Restoration of the Buddha-charita by Pt. Bhavanath Jha

Restoration of the Buddha-charita by Pt. Bhavanath Jha

‘Buddhacharitam’, an epic in the tradition of classical Sanskrit language and literature composed by the great Buddhist scholar Ashvaghosh is highly respected in Asian Buddhism. This epic describes the Life, Acts and Sermons of Lord Buddha in poetic way with a musical softness. According to I-tsing, the Chinese Buddhist monk, who travelled India in the seventh century, had found the daily recital of this Sanskrit-epic in Indian Buddhist temples. The author Ashvaghosh also had been respected as Bodhisattva i.e. an incarnation of Lord Buddha and the Sermons composed in this epic had been regarded as canonical texts in the Chinese tradition.

The complete epic is in 28 cantos. But unfortunately this is available only up to the 31st verse of the 14th canto. E. B. Cowbell, E.H. Johnston and many scholars have tried for long to find the complete manuscript of this epic but they did not succeed. Only one incomplete manuscript of this epic was found from Nepal which became the only base of various editions of the original Sanskrit text of Buddhacharitam.

But fortunately two ancient translations of the complete epic are available. The first is in the Chinese entitled “The FoShoHingTsanKing: A Life of Buddha by Asvaghosha Bodhisattva”. This translation was made by Dharmaraksha or Dharmakshara in 420 A.D. This Chinese version of Buddhacharitam was translated into English by Samuel Beal and published in the 19th Vol. of the series of “Sacred Books of the East” by Max Muller in 1883. This version refers 2310 verses and 28 cantos. The second English translation of this Chinese version was done by Charles Willemen and published from Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2620 Warring Street, Berkeley, California 94704 in 2009 by the name “Buddhacharit, In Praise of Buddha’s Acts” (Taishō Volume 4, Number 192)

While comparing the concerned Chinese translation with available original Sanskrit text we see that the Chinese version is not verbatim translation but many times the translator has explained the words in his way and many times has shortened the poetic features and has mixed two verses into one. This version does not denote the actual arrangement and number of verses in original. E.H. Johnston has cleared it in detail in his edition of Buddhacharitam.

The second translation of the original was done in the Tibetan by an anonymous Buddhist scholar in the 8th century. It is available in totality and Mr. E.H. Johnston has done its English translation which is published with the caption “Buddhacharit or the Acts of the Buddha” previously from Punjab University and subsequently from Motilal Benarasidas, New Delhi. This Tibetan version is verbatim and much close to the original. But at some places the translation is unclear and damaged. Mr. Johnston also has skipped at these verses and clauses. There are many broken points in the English translation done by E.H. Johnston.

After the publication of this English translation by Johnston, Pt. Surynarayan Chaudhari of Purnia Sanskrit Collage has made the Hindi-Translation of Buddhacharitam. He followed the original Sanskrit text up to the 31st Shloka and afterwards he produced a verbatim translation of the English by E.H. Johnston. He also suggested some Sanskrit words and roots of the verb for some expressions. He restored the 7 verses in the starting of the 1st canto which was done by Johnston in the way of restoration of the original text. This translation was published in 1940 from Purnia and subsequently from Motilal Banarasidas, New Delhi.

In the 9th decade of the 20th century Mahant Ramchandra Das Shastri from Jabalpur (M.P.) had tried to complete the epic by translating into Sanskrit on the basis of Hindi translation by Suryanarayan Chaudhari. He completed the work using only ‘Anustup’ meter. It was published from ‘Chaukhamba Vidyabhavan’ Varanasi. Although he has  completed it, yet the translation does not represent the original because of the use of a short meter. Mahant Ram Chandra Das did not consider the use of meter in original. So the translation became brief and many poetic effects remained unexpressed. For example I am producing here the second verse of the 15th canto comprising with the English translation given by Johnston:-

Mahant Ram Chandra Das has translated:-

अर्हन् ये विषयासक्ताः दुर्दान्तकरणानुगाः।
तेषु त्वं जितसंसारो विदितात्मा जितेन्द्रियः।।

But Johnston originally translated this verse as follows:-

“Inasmuch as you are devoid of attachment and have tamed the horse of senses, while (abiding) among beings who are subject to attachment and have tamed the horse of senses, while (abiding) among beings who are subject to attachment and horses of whose senses still sun wild, your form (akriti?) like that of the moon, shows contentment through the sweet-tasting savour (rasa) of a new wisdom.”

Here we see that originally the metaphor of ‘the senses’ and the horses’, famous in Indian philosophy i.e. indriyãshva’ has been omitted in Sanskrit translation by Ram chandra Das. This verse can be translated better in the following manner:-

आसक्त्यधीनेषु भवाननारतो दुरिन्द्रियाश्वेषु तथा जितेन्द्रियः।
प्रज्ञा नवीना रसमाधुरीभरा तुष्टाकृतिश्चन्द्रकलेव भाति ।।

This type of omission is frequent in the Sanskrit translation by Mahant Ramchandra Das.

At Some times Mahantji has used two verses for the one original. For example the 1st verse of the 15th canto has been translated into Sanskrit in two verses. Somewhere Mahantji has inserted ideas related to the doctrine which had been developed after Ashvaghosh. It makes confusion for readers of history and cultural heritage. Mahantji has translated the 12th verse of the 17th canto as follows:-

चतुर्विंशति तत्त्वानां सांख्योक्तानां कलेवरम्।
संघातं तेन दोषाणां स्थूलानामेव संशयः।।

Here he indicates the twenty-four elements according to the Samkhya doctrine, which is nowhere mentioned in the Buddha-charitam, neither in the Chinese version nor in the Tibetan. This idea of 24 elements was developed in the doctrine long after Ashvaghosh. So this type of insertion has decreased the value of this Sanskrit translation.

While translating or restoring the text in Sanskrit one should consider that he is living in the 1st Century A.D. He should maintain the language and ideas of 1st Century. Here it is remarkable that Sanskrit language in the Gupta period became very rich, many words came in existence and the composition of sentence became compact. The word ‘dj’ in the sense of ‘tax’ is used by Banabhatta and does not figure in text before the Gupta period. This word is substituted as ‘cfy’. So one should not use the word ‘dj’ in the translation of the text of the 1st century.

Ashvaghosh has named the river nearby Kashi as ‘वराणसी’ in Saundarnand (वराणसीपरिकरामियात्पुरीम्) and the city on the bank of this river has been called as ‘वाराणसी’. But the idea of वरणा and असी seems to be developed in post period. Therefore while translating 14th verse of 15th canto the name of the river should be वराणसी not ‘वरणा’.

The present translator Mr. Bhavanath Jha has considered these factors in his translation maintaining historical aspects of the period of the poet Ashvaghosh. He has also studied the available compositions of Ashvaghosh viz. the first half of Buddhacharit and the complete epic Saundarnand. He has considered the meteoric zest and style of this text and has come to the conclusion that Ashvaghosh has usually used ‘Upajati’ of 44 letters and the ‘Anustup’ of 32 letters. Some cantos viz. 15, 17, 18, 19, 20, 27 and 28 should have been mainly in the ‘upajati’ and others in the ‘Anustup’. The use of the appropriate meter can be concluded on the basis of the length of the translation given by Johnston.  The present translator has used the rhythm of meter, moods, figure and other poetic features.

Thus we see that the present Poetic – Translation is the verbatim to the Tibetan-English text given by Johnston and supposed to be much close to the original Sanskrit text. The present translator has also completed the broken portion in the English translation done by Johnston borrowing the concerned expressions from the Chinese text to maintain fluency of the poetry in the way of Indian tradition of the poetics. Therefore it can be mentioned as the restoration of the doomed text of the Buddhacharitam. It will give the original taste, rhythm and musical effect to readers and devotees of Lord Buddha as it has been produced in the original rhythm and language.

This Sanskrit translation has been seen and sometimes corrected by two eminent scholars Pt. Govind Jha, the great linguist at Patna (Bihar) and Prof. Shri Shashinath Jha, Head of the Post-graduate Department, Sanskrit Grammar, at Kameshvar Singh Darbhanga Sanskrit University. Darbhanga, Bihar. They have appreciated this translation.

The present translator Mr. Bhavanath Jha is a traditional scholar of Sanskrit language and literature. He has studied at Lalit Narayan Mithila University and subsequently at Kameshwar Shingh Darbhanga Sanskrit University, Darbhanga up to the post-graduate level. His father Pt. Amarnath Jha was a great traditional grammarian and elder brother Pt. Shambhunath Jha is also an eminent scholar of Sanskrit language and literature. Thus the translator has got a long tradition of Sanskrit scholarship in his family. He has also composed the poetry Bhruna-panchasika, ‘Cira-haranam’ and many other poems in Sanskrit. He is very sensitive to the glory of ancient Indian history and culture.

            At present Mr. Bhavanath Jha is the Publication and Research Officer at Mahavir Mandir, Patna. This temple of Lord Hanuman is famous for its work done in the field of communal harmony and social unity beyond caste and creed. Mahavir Mandir has installed the deity of Lord Buddha in the premises. The secretary, Acharya Kishore Kunal is also a prominent scholar of Sanskrit language and literature and has a great enthusiasm to the religious unity assimilated in Indian cultural tradition.

Therefore this translation may be taken as the reliable, useful for the Buddhism on the international level and should be promoted.

This work has been published by Mahavir Mandir Prakashan

Doorvakshat Mantra

दूर्वाक्षतक मन्त्र

मन्त्र

आ ब्रह्मन् ब्राह्मणो ब्रह्मवर्चसी जायताम्। आ राष्ट्रे राजन्य: शूर इषव्योऽतिव्याधी महारथो जायताम्। दोग्ध्री धेनु: वोढाऽनड्वान् आशु: सप्ति: पुरन्ध्रिर्योषा जिष्णू रथेष्ठा: सभेयो युवास्य यजमानस्य वीरो जायताम्। निकामे निकामे न: पर्जन्यो वर्षतु फलवत्यो न ओषधय: पच्यन्तां योगक्षेमो न: कल्पताम् ।।

मन्त्रार्थाः सिद्धयः सन्तु पूर्णाः सन्तु मनोरथाः।

शत्रूणां बुद्धिनाशोऽस्तु मित्राणामुदयस्तव।।

दीर्घायुर्भव 3 बेर।

विवाहिताकें- सौभाग्यवती भव 3 बेर।

अर्थ

 ( हे ईश्वर! हमर राष्ट्रमे ब्राह्मण ब्रह्मक तेज धारण कए उत्पन्न होथि। हमर राष्ट्रमे शूर, बाणसँ निशाना लगएबामे कुशल, महारथी क्षत्रिय उत्पन्न होथि । यजमानक गाय दूधारू होअए, बरद बहन्तू हुअए, घोड़ा खूब तेज चलए । नारी सुशील आ सर्वगुण सम्पन्न हुअए । रथपर चढनिहार योद्धा, जयशील, पराक्रमी होथि युवक गण सभामे बैसए योग्य (सभ्य) होथि आ यजमान पुत्र वीर होथि । हमर राष्ट्रमे आवश्यकतानुसार समय-समय पर मेघ वर्षा करए। वनस्पति फल-फूल सँ लदि कए परिपक्व हुअए आ हमरालोकनिक योगक्षेम उत्तम रीतिसँ होइत रहए ।

मन्त्रक ई अर्थ सिद्ध होए, मनोरथ पूर्ण हो। शत्रुलोकनिक बुद्धि भ्रष्ट हो आ अहाँक मित्र लोकनिक उन्नति हो। ( यजुर्वेद, अध्याय २२, मंत्र २२, )

The restoration of the doomed portion of Buddhacharitam in Sanskrit verses by Pt. Bhavanath Jha

Buddhacharitam restored by Pt. Bhavanath Jha

read Introduction by Kishore Kunal>>

‘Buddhacharitam’, an epic in the tradition of classical Sanskrit language and literature composed by the great Buddhist scholar Ashvaghosh is highly respected in Asian Buddhism. This epic describes the Life, Acts and Sermons of Lord Buddha in poetic way with a musical softness. According to I-tsing, the Chinese Buddhist monk, who travelled India in the seventh century, had found the daily recital of this Sanskrit-epic in Indian Buddhist temples. The author Ashvaghosh also had been respected as Bodhisattva i.e. an incarnation of Lord Buddha and the Sermons composed in this epic had been regarded as canonical texts in the Chinese tradition.

The complete epic is in 28 cantos. But unfortunately this is available only up to the 31st verse of the 14th canto. E. B. Cowbell, E.H. Johnston and many scholars have tried for long to find the complete manuscript of this epic but they did not succeed. Only one incomplete manuscript of this epic was found from Nepal which became the only base of various editions of the original Sanskrit text of Buddhacharitam.

But fortunately two ancient translations of the complete epic are available. The first is in the Chinese entitled “The Fo-Sho-Hing-Tsan-King: A Life of Buddha by Asvaghosha Bodhisattva”. This translation was made by Dharmaraksha or Dharmakshara in 420 A.D. This Chinese version of Buddhacharitam was translated into English by Samuel Beal and published in the 19th Vol. of the series of “Sacred Books of the East” by Max Muller in 1883. This version refers 2310 verses and 28 cantos. The second English translation of this Chinese version was done by Charles Willemen and published from Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2620 Warring Street, Berkeley, California 94704 in 2009 by the name “Buddhacharit, In Praise of Buddha’s Acts” (Taishō Volume 4, Number 192)

While comparing the concerned Chinese translation with available original Sanskrit text we see that the Chinese version is not verbatim translation but many times the translator has explained the words in his way and many times has shortened the poetic features and has mixed two verses into one. This version does not denote the actual arrangement and number of verses in original. E.H. Johnston has cleared it in detail in his edition of Buddhacharitam.

The second translation of the original was done in the Tibetan by an anonymous Buddhist scholar in the 8th century. It is available in totality and Mr. E.H. Johnston has done its English translation which is published with the caption “Buddhacharit or the Acts of the Buddha” previously from Punjab University and subsequently from Motilal Benarasidas, New Delhi. This Tibetan version is verbatim and much close to the original. But at some places the translation is unclear and damaged. Mr. Johnston also has skipped at these verses and clauses. There are many broken points in the English translation done by E.H. Johnston.

After the publication of this English translation by Johnston, Pt. Surynarayan Chaudhari of Purnia Sanskrit Collage has made the Hindi-Translation of Buddhacharitam. He followed the original Sanskrit text up to the 31st Shloka and afterwards he produced a verbatim translation of the English by E.H. Johnston. He also suggested some Sanskrit words and roots of the verb for some expressions. He restored the 7 verses in the starting of the 1st canto which was done by Johnston in the way of restoration of the original text. This translation was published in 1940 from Purnia and subsequently from Motilal Banarasidas, New Delhi.
In the 9th decade of the 20th century Mahant Ramchandra Das Shastri from Jabalpur (M.P.) had tried to complete the epic by translating into Sanskrit on the basis of Hindi translation by Suryanarayan Chaudhari. He completed the work using only ‘Anustup’ meter. It was published from ‘Chaukhamba Vidyabhavan’ Varanasi. Although he has completed it, yet the translation does not represent the original because of the use of a short meter. Mahant Ram Chandra Das did not consider the use of meter in original. So the translation became brief and many poetic effects remained unexpressed. For example I am producing here the second verse of the 15th canto comprising with the English translation given by Johnston:-

Mahant Ram Chandra Das has translated:-

अर्हन् ये विषयासक्ताः दुर्दान्तकरणानुगाः।
तेषु त्वं जितसंसारो विदितात्मा जितेन्द्रियः।।

But Johnston originally translated this verse as follows:-

“Inasmuch as you are devoid of attachment and have tamed the horse of senses, while (abiding) among beings who are subject to attachment and have tamed the horse of senses, while (abiding) among beings who are subject to attachment and horses of whose senses still sun wild, your form (akriti?) like that of the moon, shows contentment through the sweet-tasting savour (rasa) of a new wisdom.”

Here we see that originally the metaphor of ‘the senses’ and the horses’, famous in Indian philosophy i.e. indriyãshva’ has been omitted in Sanskrit translation by Ram chandra Das. This verse can be translated better in the following manner:-

आसक्त्यधीनेषु भवाननारतो दुरिन्द्रियाश्वेषु तथा जितेन्द्रियः।
प्रज्ञा नवीना रसमाधुरीभरा तुष्टाकृतिश्चन्द्रकलेव भाति ।।

This type of omission is frequent in the Sanskrit translation by Mahant Ramchandra Das.

At Some times Mahantji has used two verses for the one original. For example the 1st verse of the 15th canto has been translated into Sanskrit in two verses. Somewhere Mahantji has inserted ideas related to the doctrine which had been developed after Ashvaghosh. It makes confusion for readers of history and cultural heritage. Mahantji has translated the 12th verse of the 17th canto as follows:-

चतुर्विंशति तत्त्वानां सांख्योक्तानां कलेवरम्।
संघातं तेन दोषाणां स्थूलानामेव संशयः।।

Here he indicates the twenty-four elements according to the Samkhya doctrine, which is nowhere mentioned in the Buddha-charitam, neither in the Chinese version nor in the Tibetan. This idea of 24 elements was developed in the doctrine long after Ashvaghosh. So this type of insertion has decreased the value of this Sanskrit translation.

While translating or restoring the text in Sanskrit one should consider that he is living in the 1st Century A.D. He should maintain the language and ideas of 1st Century. Here it is remarkable that Sanskrit language in the Gupta period became very rich, many words came in existence and the composition of sentence became compact. The word ‘dj’ in the sense of ‘tax’ is used by Banabhatta and does not figure in text before the Gupta period. This word is substituted as ‘cfy’. So one should not use the word ‘dj’ in the translation of the text of the 1st century.
Ashvaghosh has named the river nearby Kashi as ‘वराणसी’ in Saundarnand (वराणसीपरिकरामियात्पुरीम्~) and the city on the bank of this river has been called as ‘वाराणसी’. But the idea of वरणा and असी seems to be developed in post period. Therefore while translating 14th verse of 15th canto the name of the river should be वराणसी not ‘वरणा’.

The present translator Mr. Bhavanath Jha has considered these factors in his translation maintaining historical aspects of the period of the poet Ashvaghosh. He has also studied the available compositions of Ashvaghosh viz. the first half of Buddhacharit and the complete epic Saundarnand. He has considered the meteoric zest and style of this text and has come to the conclusion that Ashvaghosh has usually used ‘Upajati’ of 44 letters and the ‘Anustup’ of 32 letters. Some cantos viz. 15, 17, 18, 19, 20, 27 and 28 should have been mainly in the ‘upajati’ and others in the ‘Anustup’. The use of the appropriate meter can be concluded on the basis of the length of the translation given by Johnston. The present translator has used the rhythm of meter, moods, figure and other poetic features.

Some verses are attached herewith for example.
Thus we see that the present Poetic – Translation is the verbatim to the Tibetan-English text given by Johnston and supposed to be much close to the original Sanskrit text. The present translator has also completed the broken portion in the English translation done by Johnston borrowing the concerned expressions from the Chinese text to maintain fluency of the poetry in the way of Indian tradition of the poetics. Therefore it can be mentioned as the restoration of the doomed text of the Buddhacharitam. It will give the original taste, rhythm and musical effect to readers and devotees of Lord Buddha as it has been produced in the original rhythm and language.

This Sanskrit translation has been seen and sometimes corrected by two eminent scholars Pt. Govind Jha, the great linguist at Patna (Bihar) and Prof. Shri Shashinath Jha, Head of the Post-graduate Department, Sanskrit Grammar, at Kameshvar Singh Darbhanga Sanskrit University. Darbhanga, Bihar. They have appreciated this translation.

The present translator Mr. Bhavanath Jha is a traditional scholar of Sanskrit language and literature. He has studied at Lalit Narayan Mithila University and subsequently at Kameshwar Shingh Darbhanga Sanskrit University, Darbhanga up to the post-graduate level. His father Pt. Amarnath Jha was a great traditional grammarian and elder brother Pt. Shambhunath Jha is also an eminent scholar of Sanskrit language and literature. Thus the translator has got a long tradition of Sanskrit scholarship in his family. He has also composed the poetry Bhruna-panchasika, ‘Cira-haranam’ and many other poems in Sanskrit. He is very sensitive to the glory of ancient Indian history and culture.

At present Mr. Bhavanath Jha, lecturer in Sahitya Department at Ajit Kumar Mehta Sanskrit Shikshan Sansthan, Umakant Nagar, Ladora, Samastipur is also related with the Publication and Research at Mahavir Mandir, Patna. This temple of Lord Hanuman is famous for its work done in the field of communal harmony and social unity beyond caste and creed. Mahavir Mandir has installed the deity of Lord Buddha in the premises. The secretary, Acharya Kishore Kunal is also a prominent scholar of Sanskrit language and literature and has a great enthusiasm to the religious unity assimilated in Indian cultural tradition.
Therefore this translation may be taken as the reliable, useful for the Buddhism on the international level and should be promoted.

This work is now published by Mahavir Mandir Prakashan with introduction by Acharya Kishore Kunal.

Contacts: bhavanathjha@gmail.com, mahavirmandir@gmail.com

Ganga-worship

मिथिला के धर्मशास्त्रीय-ग्रन्थों में गंगा

-भवनाथ झा

Ganga Worship

गंगा भारत की नदियों में श्रेष्ठ मानी गयी है। ऋग्वैदिक काल से आजतक इसकी महिमा गायी जाती रही है। यहाँ तक कहा गया है कि गंगा के जल को स्पर्श करनेवाली वायु के स्पर्श से भी सभी पाप नष्ट हो जाते हैं। धर्मशास्त्र की परम्परा में भी गंगाजल को अत्यन्त पवित्र मानकर उसे सदापुण्या कहा गया है।

बिहार में गंगा की महिमा पर अनेक धर्मशास्त्रीय ग्रन्थ पृथक् रूप से लिखे गये हैं, जिनमें गणपति कृत गंगाभक्तितरङ्गिणी, विश्वास देवी कृत गंगावाक्यावली एवं वर्द्धमान कृत गंगाकृत्यविवेक महत्त्वपूर्ण हैं। इनके अतिरिक्त धर्मशास्त्री वाचस्पति (15वीं शती) ने अपने ग्रन्थ तीर्थचिन्तामणि में लगभग एक चौथाई भाग में केवल गंगा की महिमा के प्रसंग में विभिन्न पुराणों एवं स्मृति-ग्रन्थों से प्रमाणों का संकलन किया है। ये सभी धर्मशास्त्री मिथिला के हैं।

इनमें विश्वास देवी कृत गंगावाक्यावली ग्रन्थ उपलब्ध है, सम्भवतः शेष ग्रन्थ पाण्डुलिपि के रूप में सुरक्षित है। मिथिला के ओइनवारवंशीय राजा पद्मसिंह (15वीं शती) की पत्नी विश्वास देवी के इस ग्रन्थ का संशोधन महाकवि विद्यापति ने किया है, जैसा कि इसके अंतिम शेलोक में स्पष्ट किया गया है। इस प्रकार इस ग्रन्थ की श्रेष्ठता और प्रामाणिकता स्वाभाविक रूप से जानी जा सकती है।

इस सम्पूर्ण ग्रन्थ में विश्वास देवी ने गंगा का स्मरण, कीर्तन, यात्रा, श्रवण, शरणागति, दर्शन, नमस्कार, स्पर्श, तट-श्राद्ध, गंगाक्षेत्र माहात्म्य, गंगा में पैठना, गंगा-स्नान, गंगाजल से आचमन आदि सभी कर्मों की विस्तृत व्याख्या कर स्मृति एवं पुराणों से उनके अशेष फल का विवेचन किया है। उन्होंने आगे गंगा-स्मरण का माहात्म्य इन शब्दों में लिखा हैः

गच्छँस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रद् ध्यायन् भुञ्जन् श्वसन् वदन्।

 यः स्मरेत् सततं गंगां सोपि मुच्येत बन्धनात्।

अर्थात् चलते, बैठते, सोते, जागते, ध्यान करते, खाते, साँस लेते और बोलते हुए जो हमेशा गंगा का स्मरण करे वह भी बंधनों से मुक्त हो जाये।

गंगा शब्द का उच्चारण भी परम पुण्य का कार्य हैः

दर्शनात् स्पर्शनात् पानात् तथा गंगेति कीर्तनात्।

स्मरणादेव गङ्गायाः सद्यः पापात् प्रमुच्यते।

दर्शन करने से, गंगाजल का स्पर्श करने से, पीने से और गंगा-गंगा कीर्तन करने से या केवल स्मरण करने से ही तुरत वह व्यक्ति पाप से मुक्त हो जाता है।

          इस प्रकार के वचन इस धर्मशास्त्रीय ग्रन्थ में गंगा की महिमा में संकलित किये गये हैं। शास्त्रकारों ने एक व्यवस्था दी है कि गंगा के जल में अन्य जल को मिश्रित करना पाप है, अर्थात् गंगाजल को दूषित करना पाप का कारण माना गया है। इसके विपरीत यदि सामान्य जल में थोड़ा-सा भी गंगाजल मिला दिया जाए तो वह सम्पूर्ण जल पवित्र हो जाता है। गंगाजल को परमौषधि कहा गया है- औषधं जाह्नवीतोयं वैद्यो नारायणो हरिः।

          धर्मशास्त्री वाचस्पति ने गंगा की मूर्ति बनाकर उऩकी पूजा का भी उल्लेख किया है। ऐसा पिरतीत होता है कि उनके काल में गंगा की मूर्तिपूजा भी प्रचलित थी। गुप्तकाल में मन्दिरों के चौखट पर हमें गंगा और यमुना की मूर्तियाँ मिलतीं है, जिनमें गंगा को मकरवाहिनी एवं यमुना को कच्छपवाहिनी का रूप दिया गया है। किन्तु यहाँ वाचस्पति ने भविष्य-पुराण से उद्धृत करते हुए गंगा की मूर्ति का जो वर्णन किया है, सके अनुसार गंगा की चार भुजाएँ होनी चाहिए, जिनमें एक हाथ में रत्नों से भरा घडा, दूसरे हाथ में शफेद कमल, तीसरा हाम वरदान मुद्रा में और चौथा हाथ अभय-मुद्रा में रहना चाहिए। गंगा के वस्त्र श्वेत हों, सम्पूर्ण शरीर अनेक प्रकार के आभूषणों से सुसज्जित हो तथा ऊपर चँवर डुलाया जाता रहा हो। आगे यस स्थल पर कहा गया है कि गंगा के जल के मध्य में इस प्रकार के रूप का ध्यान कर सभी प्रकार से उनकी पूजा करनी चाहिए।

धर्मशास्त्री वाचस्पति ने तीर्थचिन्तामणि में गंगा की महिमा का वर्णन करने के उपरान्त बिहार प्रान्त में स्थित गंगा के तीर्थों का भी वर्णन किया है। उन्होंने महाभारत का वचन उद्धृत कर पश्चिम से पूर्व की ओर बढते हुए, तीर्थों का नाम लेकर उसका वर्णन किया है।

सबसे पहले सरयू के साथ जहाँ गंगा का संगम होता है उसे महाभारत में वेणीबाह्य (वेणीराज्य) तीर्थ कहा गया है। इसकी महिमा का बखान करते हुए कहा गया है कि यहाँ दो बहनें आपसे में स्नेहपूर्वक मिल रहीं है। भगवान् विष्णु के दाहिने पैर से निकलती हुई गंगा एवं वायें पैर से निकली हुई सरयू जो कि मानस से निकली हैं, दोनों का मिलन यहाँ पर हो रहा है। यहाँ भगवान् शिव एवं भगवान् विष्णु की आराधना करने से शिव-स्वरूप एवं विष्णु-स्वरूप की प्राप्ति हो जाती है साथ हीं, पाँच अश्वमेध यज्ञ करने का फल मिलता है। वाचस्पति ने इस वेणीबाह्य तीर्थ का दूसरा नाम दर्दरी भी कहा है। नारद-पुराण में इस क्षेत्र का नाम वेणीराज्य है। वस्तुतः वाचस्पति के ग्रन्थ में भी वेणीराज्य ही होना जाहिए, किन्तु मिथिलाक्षर की पाण्डुलिपि से सम्पादन के क्रम में राज्य को बाह्य के रूप में पढने में भ्रम हुआ होगा।

          इसके आगे गाण्डक तीर्थ है जहाँ गण्डकी नदी के साथ गंगा का संगम होता है। यहाँ स्नान करने से हजार गाय के दान करने का फल मिलता है। वर्तमान में यह स्थान हाजीपुर एवं सोनपुर है, जो हरिहरक्षेत्र के नाम से ख्यात है।

          इसके आगे रामतीर्थ का उल्लेख हुआ है, जहाँ वैकुण्ठा नाम की नदी का संगम माना गया है। वर्तमान में वैकठपुर से इसकी संगति जोडी जा सकती है, जहाँ प्राचीन काल में वैकुण्ठा नाम की नदी का संगम रहा होगा। वैकुण्ठापुर से वैकठपुर नाम पडना भाषाविज्ञान की दृष्टि से असम्भव नहीं। आनन्द रामायण में भी इस स्थान को भगवान् श्रीराम से जोडते हुए कहा गया है कि तीर्थयात्रा के क्रम में वे जनकपुर से वैकुण्ठपुर आये थे और फिर वहीं लौट गये थे।

          इसके आगे सोमतीर्थ का उल्लेख हुआ है, जहाँ मुद्गल ऋषि का आश्रम बतलाया गया है। यह मुंगेर का तीर्थ है। मुंगेर नामकरण के पीछे मुद्गल ऋषि का नाम अनेक स्थानों पर आया है। यहाँ कहा गया है कि मुद्गल ऋषि शिव की उपासना कर उनके गण के रूप में प्रतिष्ठित हो गये।

          इससे आगे चम्पक नामक तीर्थ का उल्लेख हुआ है, जहाँ गंगा उत्तरवाहिनी कही गयी हैं। यह भागलपुर के आसपास का तीर्थ है। प्राचीन काल में इसे चम्पा कहा जाता था जिसका उल्लेख ह्वेन्त्सांग ने भी किया है। इस चम्पक तीर्थ को बनारस के मणिकर्णिका घाट का समान पुण्यवाला माना गया है।

इसके आगे कलस नामक तीर्थ का उल्लेख हुआ है, जहाँ महामुनि अगस्त्य ने भगवान् शिव की आराधना कर ऋषि की पदवी पायी थी।

          इसके आगे सोमद्वीप तीर्थ है, जो काशी के समान ही पुण्य देनेवाला है। यहीं पर चन्द्रमा ने भगवान् शिव की आराधना कर उनके मस्तक पर स्थान पाया था।

          इसके बाद महर्षि विश्वामित्र की बहन कौशिकी- कोशी नदी गंगा के साथ मिलती है, वहाँ स्नान करने से मृत्यु के उपरान्त स्वर्ग में प्रिय अतिथि के समान स्वागत होता है।

          इससे पूर्व में जह्नुह्रद नामक तीर्थ है, जहाँ स्नान करने से आगे इक्कीस पीढी तक की सन्तान परम्परा तर जाती है। इससे अधिक इस क्षेत्र की महिमा का और क्या बखान किया जाये। वाचस्पति ने एकशाखा नामक नगर को इस जह्नुतीर्थ के साथ संगति बैठायी है। वर्तमान में यह स्थान कहाँ पर है यह कहा नहीं जा सकता है।

इसके आगे गंगा सागर के संगम तक महाभारत के उक्त उद्धरण में अदिति तीर्थ, शिलोच्चय, इन्द्राणीतीर्थ, आम्रातक तीर्थ, प्रद्युम्नतीर्थ, दक्षिणप्रयाग (मुक्तवेणी, सप्तग्राम) इन तीर्थों का उल्लेख हुआ है, जो वर्तमान वंगाल में प्रतीत होते है।

          धर्मशास्त्री वाचस्पति ने इन सभी तीर्थों में गंगास्नान करने करने के लिए संकल्पवाक्यों का भी उल्लेख इस तीर्थचिन्तामणि में किया है। चूँकि इन सभी विवरणों के उन्होंने 15वीं शती में महाभारत के श्लोकों को उद्धृत किया है अतः ऐतिहासिक दृष्टि से भी इन स्थानों की महिमा, इन स्थानों पर गंगा की विशेष महिमा मानी जा सकती है।

वर्तमान में यद्यपि यह विवरण महाभारत में उपलब्ध नहीं है। अन्वेषण करने पर हमें यह अंश नारद पुराण के उत्तरार्द्ध में चालीसवें अध्याय में मिला। वहाँ पर यह वर्णन मोहिनी-वसु-संवाद के रूप में वर्णित है। नारद-पुराण के इसी अध्याय में गंगा दशहरा की महिमा का बखान इन शब्दों में किया गया हैः-

ज्येष्ठे मासि क्षितिसुतदिने शुक्लपक्षे दशम्यां

हस्ते शैलादवतरदसौ जाह्नवी मर्त्यलोकम् ।।

पापान्यस्यां हरति हि तिथौ सा दशैषाद्यगंगा

पुण्यं दद्यादपि शतगुणं वाजिमेधक्रतोश्च ।।२१ ।।

अर्थात् जेठ मास में मंगलवार के दिन शुक्लपक्ष में दशमी तिथि को हस्त नक्षत्र में गंगा हिमालय से उतर कर मर्त्यलोक आयीं थीं। इस दिन  गंगा दस प्रकार के पापों का नाश करती है और अश्वमेध यज्ञ से भी सौ गुना पुण्य देती हैं।

जय गंगे।

 

 

Simaria and Chamtha Ghat in Begusarai District: A Religious Annotation

मिथिला की गंगा के तट का माहात्म्य, चौमथ घाट एवं सिमरिया के सन्दर्भ में

भवनाथ झा

(यह आलेख 2016 ई. में बेगूसराय, संग्रहालय के वार्षिकोत्सव के अवसर पर पढ़ा गया है)

हाल के कुछ वर्षों में पाण्डुलिपियों के अध्ययन एवं प्रकाशन के क्रम में इन पंक्तियों के लेखक को  रुद्रयामल तन्त्र के एक अंश के नाम पर परवर्ती काल में लिखी दो रचनाएँ मिलीं हैं, जिनमें मिथिला के इतिहास एवं भूगोल पर कुछ सामग्री है। 

एक रचना रुद्रयामलसारोद्धारे तीर्थविधिः के नाम से है जिसका प्रकाशन मैथिली साहित्य संस्थान की शोधपत्रिका मिथिला भारती के नवांक 1 में हुआ है। इसमें कुल 98 श्लोक हैं। इसमें अधिकांश वर्णन मिथिला से बाहर के तीर्थों काशी प्रयाग, गंगा-सरयू संगम क्षेत्र आदि का है, किन्तु घटना चक्र के केन्द्र में मिथिला का गंगातट है, जो बेगूसराय जिला में अवस्थित चमथा घाट है।

ध्यातव्य है कि यह प्रक्षिप्त अंश है, क्योंकि रुद्रयामल तन्त्र की रचना कम से कम 10वीं शती से पहले हो चुकी है। एसियाटिक सोसायटी में ब्रह्मयामल तन्त्र की एक पाण्डुलिपि 1052 ई. में प्रतिलिपि की गयी उपलब्ध है,  जिसमें रुद्रयामल तन्त्र उल्लेख हुआ है। अतः हाल में रुद्रयामल के नाम पर जो तीन अंश उपलब्ध हुए हैं, उनमें से कोई भी अंश आन्तरिक साक्ष्यों के आधार पर 12वीं शती से प्राचीन नहीं हो सकता, अतः इन्हें ऐतिहासिक दृष्टि से परवर्ती प्रक्षेप ही माना जायेगा, जिसकी रचना किसी क्षेत्रीय विद्वान् के द्वारा की गयी है, फलतः इन अंशों में जो भी उल्लेख है वह स्थानीय इतिहास के लिए महत्त्वपूर्ण है।

रुद्रयामलसारोद्धारे तीर्थविधिः के अनुसार पाण्डवग्राम (वर्तमान समस्तीपुर जिला का पाँड गाँव) का एक व्यापारी सुधामा तीर्थाटन करना चाहता है वह अपने गुरु से पूछता है कि मुझे शास्त्र के अनुसार कहाँ कहाँ कैसे तीर्थाटन करना चाहिए। इस प्रश्न पर गुरु उसे तीर्थविधि का उपदेश करते हुए कहते हैं कि अपने घर के सबसे निकट में जो मन्दिर हो वहाँ पहले दर्शन करें फिर अपने गाँव के निकटवर्ती किसी महानदी के तट पर जाकर तीन रात्रि बितावें। इसके बाद हर प्रकार से पवित्र होकर वहाँ से अन्य तीर्थों के लिए यात्रा प्रारम्भ करें।

इस अंश में पाण्डवग्राम से निकटवर्ती गंगातट का स्थान निरूपित करते हुए गुरु उपदेश करते हैं कि गंगा के किनारे एक शेमलग्राम है, जो शाल्मली यानी सेमल के वन के बीच है, वहाँ चतुर्मठ तीर्थ है। हर प्रकार से पवित्र इस तीर्थ पर जाकर तुम तीन रात्रि गंगातट का सेवन करो तब आगे की यात्रा पर निकलोगे। इस उपदेश पर गुरु चतुर्मठ तीर्थ की स्थापना के बारे में कहते हैं कि पूर्व में विदेह के किसी राजा ने भी यहाँ से तीर्थयात्रा आरम्भ की थी। वे जब यहाँ पहुँचे तब इस शेमलग्राम में घनघोर जंगल था, जिसमें ऋषि-मुनि तपस्या कर रहे थे और गंगा का निर्मल तट बहुत सुन्दर था। राजा को यह सब बहुत अच्छा लगा तो उन्होंने यहाँतक पहुँचने का मार्ग बनवाया, चार मठों का निर्माण कराया और तीर्थ पुरोहितों को बसाया। 

फिर यहाँ के तपस्वियों के साथ धार्मिक चर्चा करते हुए इसी घाट पर तीन रात्रि विताकर नाव से काशी की ओर निकल गये। गंगा और सरयू के जलमार्ग से यात्रा कर वे पुनः अपने देश लौटने के लिए इसी घाट पर उतरे। 

राजा जब यहाँ पहुँचे तो एक घटना घट गयी। लोगों से निकटवर्ती गाँव में तुर्कों के द्वारा लूट-पाट का समाचार सुना। राजा थके हुए थे, साथ में सेना भी अधिक नहीं थी, अतः वे चिन्तित हो गये। उऩकी चिन्ता देखकर ऋषि-मुनियों ने कहा कि यह शाल्मलीवन परम पवित्र है, यहाँ जो भी दुष्ट आते हैं वे भगवान् विष्णु की माया से वन में भटककर नष्ट हो जाते हैं। अतः वे तुर्क लोग भी अपने आप नष्ट हो जायेंगे। आपको चिन्ता की कोई आवश्यकता नहीं है। 

राजा के द्वारा पुनः इस वन के सम्बन्ध में जिज्ञासा करने पर ऋषि-मुनि बतलाते हैं कि यह वही स्थान है जहाँ समुद्रमन्थन के बाद देवताओं ने पंक्ति में बैठकर अमृत पीया था। इस तीर्थ की महिमा स्वयं भगवान् शंकर ने कही है। रुद्रयामलसारोद्धार के इस अंश में अमृतपान का केवल संकेत है।

यह संकेतित अंश हमें रुद्रयामलोक्तामृतीकरणप्रयोग नामक लघु रचना में उपलब्ध होता है, जिसका प्रकाशन 2011 ई. में डा. विद्येश्वर झा एवं डा. श्रवण कुमार चौधरी के सम्पादन में हिन्दी अनुवाद के साथ दरभंगा में हुआ है।

यह भी तीर्थयात्राविधि के समान ही परवर्ती रचना है। किन्तु इस अंश के आन्तरिक साक्ष्य के आधार पर इसका रचनाकाल 12वीं से 15वीं शती  के बीच माना जा सकता है। इस अंश में भी भयंकर आक्रान्ताओं के द्वारा बलपूर्वक लोगों को दास बनाने का उल्लेख हुआ है। लेकिन यह तीर्थयात्रा विधि से कुछ प्राचीन प्रतीत होता है। क्योंकि गंगातट के जिस स्थान पर अमृतीकरण प्रयोग में केवल सघन वन की चर्चा है वहाँ तीर्थविधि में चार मन्दिरों की स्थापना, सडक-निर्माण आदि का भी उल्लेख है जो परवर्ती विकास है। इतना तो निश्चित ही है कि महाकवि विद्यापति से पहले ही चौमथ घाट का धार्मिक महत्त्व स्थापित था, अतः वे गंगालाभ के लिए यहीं आ रहे थे किन्तु मार्ग में ही उनका देहावसान हो गया, जो स्थान विद्यापति नगर के रूप में चमथा घाट से उत्तर है।

अमृतीकरणप्रयोग में विशेष रूप से समुद्रमन्थन की कथा आयी है। कथा के अनुसार मन्दार पर्वत के पास जब मन्थन से अमृत का घडा निकला तब दैत्यों के राजा बलि उसे झपट कर भाग गया और अपनी राजधानी बलिग्राम (वर्तमान बलिया) जाने के लिए पश्चिम की ओर चला। दैत्य लोग हल्ला करते हुए निकले। देवता भी उन्हें खदेडने लगे। इसी क्रम में बलि ने गंगा के उत्तरी तट से होकर भागने का प्रयास किया, किन्तु यहाँ शाल्मलीवन में आकर भटक गया। उसके साथ चल रहे सभी दैत्य आपस में झगडने लगे कि रात में ही हमलोग अमृत बाँटकर पी लेते हैं। इसी समय भगवान् विष्णु ने मोहिनी का रूप धारण कर वहाँ पहुँचे तो सारे दैत्य उस रूप पर मोहित हो गये और अमृत पिलाने के लिए मोहिनी को ही आग्रह करने लगे। मोहिनी ने कहा कि यह अमृत है, रात्रि में इसे पीने के बजाय कल प्रातःकाल गंगा में स्नान आदि करके पीना बेहतर रहेगा। सारे दैत्य उनकी बात मान गये। रात में बलि ने वहीं ठहरने की व्यवस्था की। प्रातःकाल जबतक दैत्य लोग स्नान कर तैयार होते तब तक सभी देवता भी वहाँ पहुँच गये। इसपर मोहिनी ने बलि से कहा कि गृहस्थों का कर्तव्य है कि आये हुए अतिथि को भोजन कराने के बाद ही स्वयं भोजन करे। अतः इन देवताओं को सबसे पहले बैठाना चाहिए। मोहिनी के रूप से मोहित दैत्यों ने इसे भी स्वीकार कर लिया। योजनानुसार सभी देवता गंगा के तट पर पूर्वाभिमुख होकर बैठ गये। उनकी पंक्ति हिमालय तक पहुँच गयी। इससे उत्तर बलि एवं दैत्य गण बैठे।फिर अमृत बाँटने तथा राहु के द्वारा छल करने की कथा जो हर जगह है वहीं यहाँ भी कही गयी है। अंतर इतना है कि राहु का सिर काटने के बाद जब दैत्यों ने फिर विष्णु से अमृत घट छीनने का प्रयास किया तो उन्होंने इसी शाल्मलीतीर्थ में खाली घडा फेंक दिया। घडा में जितना अंश अमृत का लगा हुआ था उससे यहाँ की गंगा अमृतमयी हो गयी और तीर्थ महिमामण्डित हो गया।

इस कथा के अनुसार अमृत का बँटवारा उसी स्थान पर हुआ था, जहाँ बाद में मिथिला के राजा ने चतुर्मठ तीर्थ की स्थापना की। वहाँ चार मन्दिरों के निर्माण का उल्लेख है।

इस प्रकार रुद्रयामल के स्थानीय परवर्ती प्रक्षेप के आधार पर ऐतिहासिक दृष्टि से चमथा घाट का महत्त्व स्पष्ट होता है।

तस्माच्छेमलग्रामं       जाह्नवीतीरसंस्थितम्।

शाल्मलीवनसंच्छन्नं  मुनिभिः सेवितं शुभम्।।26।।

वैदेहकैः  सदा(सेव्यं गन्त)व्यं    प्रथमं   त्वया।

स्थाण्वीश्वरं शिवं नत्वा गच्छ गंगातटं प्रति।।27।।

     सुधामोवाच

सुर(म्यः सेमल)ग्रामः सुरम्यं   जाह्नवीतटम्।

रम्या  सरिद्वरा तत्र धर्मस्तिष्ठति  देहवान्।।28।।

केनेदं  निर्मितं  तीर्थं  केनेदं  ख्यापितं भुवि।

तत्सर्वं  श्रोतुमिच्छामि  पुरावृत्तं  शुभप्रदम्।।29।।

गुरुरुवाच

कश्चिद्  वैदेहको  राजा  प्रजापालनतत्परः।

धर्मिष्ठः साधुशीलश्च  बभूव भुवि विश्रुतः।।30।।

वार्द्धक्ये ज्येष्ठपुत्राय राज्यं दत्वा  विधानतः।

गन्तुं तीर्थानि भूयांसि  मुक्तिक्षेत्राणि भूतले।।31।।

स   च  विप्रं  पुराणज्ञं   धर्मकर्मबहुश्रुतम्।

कृत्वा सहायं  प्रययौ  तीर्थानि  सपरिच्छदः।।32।।

शाल्मली  तरुसंच्छन्ने  स्नानार्थं  समुपागतः।

दृष्ट्वाश्रमान् मुनीनां तु  रेमे स मन्त्रिभिः सह।।33।

त्रिरात्रं  संव्यतीयाय  तत्र  कृत्वा निजाश्रमम्।

तेन मार्गाश्च  कृताः तीर्थिकाश्च प्रतिष्ठिताः।।34।।

तस्माच्छेमलग्रा(मो) भूतले        सुप्रतिष्ठितः।

चत्वारो   मठास्तत्र   राज्ञा  निर्मिताः शुभाः।।35।।

…………………………………………………..

संप्राप्य   शेमलग्रामं   परं  मुदमवाप  सः।

वीक्ष्य हर्षान्विताः सर्वे तीर्थिकाः समुपागतम्।।60।।

मंगलानि   समाचक्रुः  स्वस्तिवाचनतत्पराः।

राजा स्वदेशं सम्प्राप्य स्वस्थोऽभूद् विनयान्वितः।।61।।

तस्मिन्नेव  क्षणे  दिक्षु  भयार्तानां भयंकरः।

सम्मर्दः  प्रथितस्तत्र   जनानां शोककारकः।।62।।

सर्वे  विस्मयं  जग्मुः श्रुत्वा कोलाहलं परम्।

किमभूदिति  संज्ञातुं  भेजिरे धावकाः दिशः।।63।।

ते  चागत्य  तुरुष्कानां लुण्ठकानां भयंकरम्।

वृत्तान्तं        कथयामासुर्जनसंहारकारकम्।।64।।

तीर्थयात्राश्रमक्लान्तो  राजाभूदति  दुःखितः।

शस्त्रास्त्ररहिताः  सर्वे  हताशाः ग्लानिमादधुः।।65।।

दृष्ट्वा  भीतं   नृपं  प्राहुर्मुनयस्ते तपोधना।

शोकं मा कृथाः  राजन्  धैर्यं धेहि महामते।।66।।

यास्यन्ति संक्षयं शीघ्रं तुरुष्काः धनलुण्ठकाः।

आगमिष्यन्ति   ते  शीघ्रमत्रैव  सपरिच्छदाः।।67।।

अस्य तीर्थ  प्रभावेण सर्वे यास्यन्ति संक्षयम्।

शाल्मलीवृक्षसंच्छन्ने भ्रान्ताः यास्यन्ति निर्बलाः।।68।।

विष्णोर्माया  भगवती  यया संमोहितं जगत्।

मोहयिष्यति  तान्  पापानत्रैव  शाल्मलीवने।।69।।

समुद्रमथनाज्जातमपहृत्य         सुधाघटम्।

दानवा  आगता  अत्र   पूर्वकाले  नृपोत्तम।।70।।

वनेऽस्मिन् तेऽपि दिग्भ्रान्ताः सुधां पातुं कृतोद्यमाः।

मोहिन्या   मोहिताः  सर्वे   तेनुर्वैरं   परस्परम्।।71।।

विष्णोः    प्रसादादत्रैव  पश्चाद्देवगणास्ततः।

चक्रः सम्यक् सुधापानं दानवाश्च प्रवंचिताः।।72।।

ततः   कालादिदं तीर्थं ख्यातं भुवि महामते

तस्मान्नाद्य   भेतव्यं   तुरुष्कास्तु  परस्परम्।।73।।

युद्धं कृत्वा स्वयं सद्यो यास्यन्ति धनवंचिताः।।

राजोवाच

अहो किमिति माहात्म्यं कथितं मे त्वया मुने।

तीर्थस्यास्य पुरावृत्तं  भीतिर्मे  निर्गता क्षणात्।।74।।

अथान्यदपि  माहात्म्यं  यदि तीर्थस्य विद्यते।

तदहं     श्रोतुमिच्छामि    पुरावृत्तान्तदर्शन।।75।।

मुनिरुवाच

अस्य तीर्थस्य माहात्म्यं स्वयं रुद्रेण भाषितम्।

गौर्या  पृष्टो  हिमवति  कैलाशशिखरे पुरा।।76।।

धन्वन्तरित्रयोदश्याः माहात्म्यं प्रथितं भुवि।

कार्तिके कृष्णपक्षे तु सवितोदयगामिनी।।77।।

त्रयोदशी तिथिः साक्षाद्धनारोग्यविवर्द्धिनी।

घटं संस्थाप्य यः कश्चित्पूजां कृत्वा विधानतः।।78।।

आत्मानमभिषिंच्यैव रोगमुक्तो भवेन्नरः।

एतद् व्रतस्य माहात्म्यं रुद्रेण प्रथितं भुवि।।79।।

तदहं कथयिष्यामि शृणु राजन् समासतः।।

इति रुद्रयामलसारोद्धारे तीर्थयात्राविधाने प्रथमोऽध्यायः।

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