Real story of Akbar’s birth

अकबर का जन्म उस समय हुआ था, जब भारत से ईरान जाने के क्रम में लगभग 1 साल के लिए हुमाँयू अपने परिवार और अन्य बचे खुचे सैनिकों के साथ अमरकोट में राजा राणा प्रसाद की शरण में रहा था।

The Biographical Dictionary of the Society, Volume 1, Part 2

By Society for the Diffusion of Useful Knowledge (Great Britain)

“AKBAR (Jalal-ud-din Mohammed), the greatest and the wisest of all the monarchs who have swayed the sceptre of Hindustan. At the early age of thirteen he succeeded his father Humayun on the 15th of February, 1556. Most of the few years which he then numbered had been passed in the school of adversity. About the time of Akbar’s birth, his father Humayun, a mild and lenient prince, was deprived of his kingdom through the restless ambition of his brothers Kamran and Hindal. The dissensions thus excited enabled Sher Khan, a Patan or Afghan chief, to usurp the government of India. Humayun, attended by a few faithful adherents, became a wanderer and an exile.

In his flight through the western desert towards the banks of the Indus, he and his little band experienced a train of calamities almost unparalleled. The country through which they fled being an entire desert of sand, they were in the utmost distress for water.

Some went mad, others fell down dead. At length those that lived reached the town of Amerkote, where, on the 14th of October, 1542, the wife of Humayun, one of the few survivors of his party, gave birth to a son, Akbar.

Humayun sought shelter in Persia, where he was hospitably received by Shah Tahmasp. After twelve years exile, he was once more restored to his father’s throne at Delhi, but in less than a year he fell down as he was about to descend the marble stairs of his palace, and was so severely hurt that he died in a few days. When Akbar ascended the throne the whole empire of India was in a very distracted state; and though he was possessed of unusual intelligence for his age, he was incapable of administering the government. Sensible of his own inexperience, he conferred on Bahram Khan, a Turkoman noble who had ever proved faithful to his late father, a title and power equivalent to that of regent or protector. At the same time he required of that chief to swear on his part, by the soul of the late Humayun and by the head of his own son, that he would be faithful to his trust. Bahram for some time proved himself worthy of the young king’s choice. His experience in military affairs and the boldness and vigour of his government enabled him to surmount difficulties which would have overwhelmed a man less determined. But Bahram was more of the soldier than statesman, and there were numerous complaints of his arbitrary, if not cruel disposition, though these qualities were essential for maintaining subordination in his army, which consisted of licentious adventurers, and for quelling the rebellious chiefs who abounded in every province of the empire. In the course of a few years the energy of Bahram succeeded in restoring the country to comparative tranquility. Hitherto his domination was submitted to even by Akbar himself, because the general safety depended on his exercise of it; but now that tranquility was restored, the pressure of his rule became less tolerable. The king, now advancing towards manhood, began to exhibit his impatience of the insignificance in which he was held by his haughty minister, and openly expressed his indignation at the injustice of some acts of his arbitrary power. He therefore in 1558, at the age of sixteen, made a successful effort to deliver himself from the thralldom which he had hitherto endured. He concerted a plan with those around him, and took occasion, when on a hunting party, to make an unexpected journey from Agra to Delhi on the plea of the sudden illness of his mother. He was no sooner beyond the reach of his minister’s influence than he issued a proclamation announcing that he had taken the government into his own hands, and forbidding obedience to any orders not issued under his own seal. The proud Bahram perceived, when too late, that his authority was at an end. He endeavoured to establish an independent principality in Malwa; but after two years of unsuccessful rebellion he came, in the utmost distress, to throw himself at the feet of his sovereign. Akbar, mindful of his former services, raised him with his own hands, and placed him in his former station at the head of the nobles. He gave him his choice of a high military command in a distant province or an honoured station at court. Bahram replied that the king’s clemency and forgiveness were a sufficient reward for his former services, and that he now wished to turn his thoughts from this world to another. He therefore begged that his majesty would afford him the means of performing the pilgrimage to Mecca. The king assented, and ordered a proper retinue to attend him, at the same time assigning him a pension of fifty thousand rupees.”


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Akbar’s Birth : fake matter of spreading disgust.

आपसी घृणा फैलाने के लिए लोग किस हद तक इतिहास के साथ छेडछाड कर सकते हैं, इसका एक ताजा उदाहरण है अकबर के जन्म की कथा। आज कुछ दिनों से यह नफरत फैलायी जी रही है कि शेरशाह ने हुमाँयू को 1540 ई.मे हिन्दुस्तान से खदेड दिया ओर वह पाँच साल तक पर्शिया मे रहा। अकबर का जन्म 1542 ई. मे हुआ। इस कथन का एक ही अर्थ है कि अकबर को हुमाँयू का बेटा मानने के लिए ये लोग तैयार नहीं है। continue reading>>


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अकबर के जन्म की कथा

आपसी घृणा फैलाने के लिए लोग किस हद तक इतिहास के साथ छेडछाड कर सकते हैं, इसका एक ताजा उदाहरण है अकबर के जन्म की कथा।

Dainik Bharat नामक एक ब्लाग पर एक पोस्ट आया है जिसका स्क्रीन शॉट देख सकते हैं-

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आज कुछ दिनों से यह नफरत फैलायी जी रही है कि शेरशाह ने हुमाँयू को 1540 ई.मे हिन्दुस्तान से खदेड दिया ओर वह पाँच साल तक ईरान मे रहा। अकबर का जन्म 1542 ई. मे भारत में हुआ। इस कथन से अकबर को हुमाँयू का बेटा मानने के लिए ये लोग तैयार नहीं है। यह केवल आपसी सद्भाव को मिटाकर घृणा फैलाने की बात है, जो किसी भी देश के लिए ठीक नहीं है।

साथ ही इसके लिए वामपन्थ को दोष दिया जा रहा है कि उन्होंने अकबर को हुमायूँ का बेटा मानकर गलत किया है।

मुझे किसी भी पन्थ से कोई लेना देना नहीं है, लेकिन इतिहास के साथ छेडछाड कर नयी पीढी के मन मे घृणा भरने के षड्यंत्र से दुःखी हूँ।

मुझे यह भी तो देखना होगा कि भारत में वामपन्थ के जन्म होने से पहले इतिहासकारों ने क्या लिखा है। इसके लिए हमने 1858 ई. से पहले छपी पुस्तकों का सहारा लिया। उन पुस्तकों में स्पष्ट लिखा हुआ है कि हुमायूँ 1542 ई. मे भारत से पर्शिया के लिए रवाना हुआ। वह 1541 ई. में अमरकोट पहुँचा। अमरकोट के किला के निकट उसने अपना शिविर लगाया। उसके खाने की रसद समाप्त हो चुकी थी। वह भूखा था। उन दिनों अमरकोट मे राजा राणा प्रसाद का शासन था। हुमाँयू ने उनके पास अपनी खबर भिजबायी तो राजा ने उसे अपने यहाँ शरण दी थी, जहाँ वह लगभग 1 साल रहा। उसी दरम्यान अकबर का जन्म हुआ।

यहाँ हमें राजा राणा प्रसाद की गौरव गाथा गाने का पूरा हक है, पर आधी-अधूरी जानकारी के कारण लोगों में नफरत फैलाने का हक हमारी संस्कृति हमें नहीं देता।

हम सबसे पहले अमरकोट के बारे में जानें। इसके सम्बन्ध में हम The Penny Cyclopaedia of the Society for the Diffussion of Useful Knowledge, Volume 1, Charles Knight, 1833 को यहाँ उद्धृत करते हैं।

1833 ई. मे कोई वामपन्थ भारत में नहीं था। इस्ट इंडिया कम्पनी की सरकार थी जो अन्तरराष्ट्रीय स्तर की पुस्तक में एक शहर के बारे में यह जानकरी दी। इसके लेखक को न तो किसी राजनीति से मतलब था न ही किसी समुदाय को बदनाम या महिमामण्डित करने से फायदा था।

AMERKOTE, a town near the eastern frontier of Sinde, and about eighty-five miles to the eastward of Hyderabad, in that province. It is in 23° 20′ north lat., and 69° 49′ east long. This town is celebrated as having been the birthplace of the Emperor Akbar, when, in 1541, his father Humayun was driven from Hindostan by Shere Khan, the regent of Bahar. Amerkote was once the capital of an independent district in the south-eastern quarter of Mooltan, under which latter name was formerly comprehended the whole of Sinde; in 1813 it was captured by the Ameers of Sinde. The country by which it is surrounded being barren, yields nothing to the public revenue, which is derived from duties on merchandise, and exactions from travellers who pass through. (Mill’s History of British India; and Hamilton’s East India Gazetteer.) (p.449)


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Date of the Decampment of Harisimha deva of Mithila

कर्णाटशासक हरिसिंह देवक पलायनक तिथि

हरिसिंहदेवक पराजय आ हिमालयक जंगल दिस भागि जेबाक तिथिक सम्बन्धमे जे परम्परागत श्लोक वर्तमानमे उपलब्ध अछि से भाषाक दृष्टिसँ ततेक अशुद्ध भए गेल अछि जे ओहि पर विश्वास करब कठिन। एतेक धरि जे प्रो. राधाकृष्ण चौधरी सेहो अशुद्ध रूप मे उद्धृत कए देने छथि-

वाणाब्धि बाहु सम्मित शाकवर्षे पौषस्य शुक्ल दशमी क्षितिसूनुवारे।

त्यक्त्वा स्वपट्टन पुरी हरिसिंह देओ दुर्दैव देशित पथे गिरिमाविवेश

प्रो. एस. एन. सिंह के उद्धृत करैत डा. जयकान्त मिश्र सेहो एकरा उपर्युक्त रूपमे उद्धृत करैत छथि। मुदा एकर सभसँ सुन्दर पाठ आ संगत अनुवाद जर्नल ऑफ एसियाटिक सोसायटी ऑफ बंगाल के 1835 ई. क अंकमे भेटैत अछि। एतए ई दूनू श्लोक एहि रूप मे देल गेल अछि-

रामस्य वित्तं नलराजवित्तं पुरूरवावित्तमलर्कराजः।

ह्रदात्समुद्धृत्य निपात्य नागं श्रीनान्यदेवो निरमात् स्वगर्तम्।

अर्थात् रामक धन, राजा नलक धन आ पुरूरवाक धन पोखरिसँ निकालि, नाग कें मारि अलर्कराज जे नान्यदेव से अपन गर्त अर्थात् वास्तु लेबाक लेल खाधि खुनलनि, अर्थात् नेओं लेलनि।

वाणाब्धियुग्मशशिसम्मितशाकवर्षे पौषस्य शुक्लनवमीशशिसूनुवारे।

त्यक्त्वा स्वपट्टनपुरं हरिसिंहदेवो दुर्दैवदेशितपथाथ गिरिं विवेश।।

शक संवत् 1245 मे (बाण-5, अब्धि-4, युग्म-2, शशि-1- अंकस्य वामा गतिः के अनुसार ई भेल 1245) पौष मासक शुक्ल पक्षक नवमी, बुध दिन हरिसिंह देव अपन पट्टनपुरी कें छोड़ि दुर्भाग्य द्वारा देखाओल रास्तासँ पर्वत मे प्रवेश कएलनि।

वर्तमानमे उपलब्ध पाठ मे क्षितिसूनुवारे के अर्थ मंगल दिन थीक, जखनि कि एहि पाठमे बुध दिन होइत अछि। वर्तमान उपलब्ध पाठमे पथे शब्द अशुद्ध अछि। एतए पथाथ अर्थात् पथा अथ विच्छेद संगत अछि। तें हरिसिंहदेवक पलायनक तिथि एहि रूपमे लेल जाए। एकर लेखक ओहि समय 1835ई.मे सिमरौन गढक परिसरमे रहैत छलाह आ हुनका जे केओ पण्डित कहलथिन तनिका शुद्ध रूप बुझल रहनि।

एतए ई सम्पूर्ण आलेख देल गेल अछि, जाहिमे मिथिला आ सिमरौन गढक सम्बन्धमे आरो कतेको महत्त्वपूर्ण सूचना अछि।


Journal of the Asiatic Society, No. 39- March, 1835

ACCOUNT OF A VISIT TO THE RUINS OF SIMROUN, ONCE THE CAPITAL OF THE MITHILA PROVINCE.

by B.H. Hodgson, Esq. Resident in Nepal

[In a letter to the Editor.,]

I trust that the drawings and inscriptions lately sent you from Bakra, Mathiah, Radhiah, and Kesariah, -will serve to draw attention towards the remains of Buddhist science and power still extant in this direction—the Mithila, or Maithila Desa of the Sastras, and North Bihar of the Moghuls. But it is not merely on the British side of the boundary that these astonishing traces of ancient civilization exist; for, in the Nepaulese Tara’i, also within a few miles of the hills, where now (or recently) the tiger, wild boar, and wild buffalo usurp the soil, and a deadly malaria infects the atmosphere for three-fourths of the year, similar vestiges are to be found. The Nepaulese Tara’i is synominous amongst Europeans with pestilential jungle. It was in the halls, of Janakpur, however, that the youthful RAMA sought a bride: it was from the battlements of Simroun that the last of the Deva dynasty defied so long the imperial arms of TOGLAK SHAH!

But the ruins of Janakpur and of Simroun still exist in the Nepaulese low-lands: and he who would form a just idea of what the Hindoos of Mithila achieved prior to the advent of the Moslems must bend his pilgrim steps from the columns of Radhiah and of Mathiah, in the British territories, to the last but still astonishing vestiges of the cities of Kings JANAKA and NANYUPA, in those of Nepaul.

Of the Nepaulese Tara’i it might justly be said, until very lately,

‘A goodly place it was in days of yore,

But something ails it now: the place is cursed.’

Five centuries of incessant struggle between Moslem bigotry and Hindoo retaliation had indeed stricken this border land with the. double curse of waste and pestilence. Nature, as it were, in very scorn of the vile passions of man, having turned the matchless luxuriance of the soil and climate into the means of debarring his future access! Such was the Nepaulese Tara’i until 1816. But since that period the peace and alliance existing between the two efficient Governments of the hills and the plains have given security to the borderers, and man is now fast resuming his ancient tenure of this fertile region. Still, however, there is little temptation or opportunity for Europeans to enter it; and as chance recently conducted me past the ruins of Simroun, I purpose to give you a hasty sketch of what I saw and heard: because these ruins are evidently disjecta membra of the same magnificent body to which the mausoleum of Kiisariah, and the solitary columns of Mathiah, of Radhiah, and of Bakhra belong. About 15 miles from the base of the hills, and at a nearly equal distance from the Bagmatty,. south of the former, and west of the latter, stand the remains of Simroun, in the Nepaulese district of Rotahat, and opposite to the Champarun division of the British zillah of Sarun.

The boundary of Nepaul and of our territories confines the ruins to the south, and the Jamuni Nadi to the west. On the immediate east lies the village of Kachorwa, and on the north, that of Bhagwanpur, both belonging to Nepaul. Here, in the midst of a dense jungle, 12 miles probably in circuit, rife with malaria, and abounding in tigers, wild boar, and spotted axis, are secluded these, wonderful traces of the olden time. The country around is well cultivated now, both on our and the Nepaulese side, but no one presumes to disturb the slumber of the genius of Simroun; superstition broods over the tainted atmosphere; and the vengeance of Kali is announced to the rash peasant who would dare to ply an axe, or urge a plough, within her appropriately desolate domain. It was only with difficulty that my elephants could make their way through the jungle; and when I had reached a central position, and ascended an elevation of some 25 feet, composed of the debris of the palace, nothing but a wilderness met my eye. Yet it is barely 500 years since Simroun was a pakka, fortified city, the pride and the defence of Mithila! After the war with Nepaul, Lieutenant BOILEAU, I think, surveyed these ruins, and drew up a plan of them. What is become of it, I know not; and regret that my own opportunity of research was limited to one hasty visit. In this, however, I traced the northern wall, in all its extent: measured the dimensions of the great Pokra or reservoir called Isra; and clambered to the top of what were once the citadel and the Rani-bas or Mahal Sara’i. On my return I had much conversation with an intelligent Brahman of Bhagwanpur, who told me that in April and May, when the jungle is at its barest state, the form and extent of the city may be distinctly traced. From his communications, and from my own observations, I gather that the form of the city is a parallelogram, surrounded by an outer and an inner wall, the former of unburnt, the latter of burnt, brick—the one having a compass of seven cos, and the other, of about five cos.

On the eastern side, six or seven wet ditches may still be traced, outside the pakka wall, and three or four on the western side. The Isra reservoir or tank is still perfect. It is 333 paces along each greater, and 210 along each shorter, face; and its containing walls or sides consist of the finest burnt bricks, each of which is a cubit square, and nearly a maund in weight. 50 to 60 yards of causeway, constructed of similar bricks or tiles, are yet entire in the neighbourhood of the palace; and vestiges of the same causeway, traceable at other points, indicate that all the streets of the city were of this careful and expensive structure. The remains of the palace, of the citadel, and of the temple of the tutelary goddess, exhibit finely carved stone basements, with superstructures of the same beautifully moulded and polished bricks for which the temples and places of the valley of Nepaul are so justly celebrated. I measured some of the basement stones, and found them each 5 feet long by 1.1/5 broad and deep : and yet these blocks must have been brought from a distance of 25 miles at least, and over the “lesser range of hills ; for, till you come to the second or mountainous and rocky range, no such material is to be had.

Some twenty idols, extricated from the ruins by the pious labour of a Gosain, are made of stone, and are superior in sculpture to modern specimens of the art. Many of them are much mutilated; and of those which are perfect, I had only time to observe that they bore the ordinary attributes of Puranic Brahmanism. Not a single inscription has yet been discovered: but wherefore speak of discovery where there has been no search? I noticed four or five pakka wells round, and each having a breast-work about three feet above the ground, similar precisely to the wells of this valley.

What I have called the citadel is styled on the spot the Kotwali Choutara, and my palace is the Rani-bãs. The latter has a very central position. The Kotwali Choutara is in the northern quarter; and the great tank, called Isra Pokra, is about 1 of a mile from the north-east corner of the city wall. As already mentioned, the last is still complete : the two former exist only as tumuli, some 20 to 25 feet high; and more or less coated with earth and trees.

Hindu tradition, eked out by a couple of Sanscrit slokas, a copy of which I subjoin, asserts that Simroun was founded by NANYUPA DEVA, A. D. 1097; that six* ( footnote in original-* 1. Nanyupa. 2. Ganga. 3. Nara Sinha. 4. Rama Sinha. 5. Sakti Sinha. 6. Hari Sinha, all with the cognomen Deva.) of the dynasty reigned there with great splendour ; and that the sixth, by name HARI SINHA DEVA, was compelled to abandon his capital and kingdom, and take refuge in the hills A. D. 1322. The Moslem annals give 1323 for the date of the destruction of Simroun by TOGLAK SHAH. Of the accuracy of the latter date there can be no doubt; nor is the difference between the Musalman and Hindu chronology of the least moment. But, unless NANYUPA had more than five successors, we cannot place the foundation of Simroun higher than about 1200 A. D. That is clearly too recent; and, in fact, no part of the tradition can be trusted but that vouched by the memorial verses, which only give the date of destruction.

Memorial verses of the founding and desertion of Simroun.

रामस्य वित्तं नलराजवित्तं पुरूरवावित्तमलर्कराजः।

ह्रदात्समुद्धृत्य निपात्य नागं श्रीनान्यदेवो निरमात् स्वगर्तम्।

वाणाब्धियुग्मशशिसम्मितशाकवर्षे पौषस्य शुक्लनवमीशशिसूनुवारे।

त्यक्त्वा स्वपट्टनपुरं हरिसिंहदेवो दुर्दैवदेशितपथाथ गिरिं विवेश।।

The following is the substance of these memorial verses: ‘The wealth accumulated by Rajas RAMA, NALA, PURURAVA, and ALARKA, was preserved in a tank (that of Isra,) and guarded by a serpent. NANYUPA DEVA destroyed the serpent; appropriated the wealth; and built (Simroun) Garh with it. (His descendant) HARI SINHA, compelled by cruel fate, abandoned his beautiful city, and went to the hills in the year of the Saka 1245.’

The kingdom of the Deva dynasty in the plains expired with the destruction or desertion of Simroun. It extended from the Kosi to the Gandak, and from the Ganges to the hills of Nepaul: at least, such were its limits in the days of its greatest splendour, when consequently it embraced all the several localities from which I have recently forwarded to you such signal memorials of Hindu power and science.

Mahabodhi Temple: The symbol of cultural heritage and canonical harmony

  1. Yuan Chwang’s Account:

According to the testimony of the great Budhist Chinese pilgrim Hieun-Tsang, who travelled throughot the great part of India in the first half of 7th century A.D. has clearly stated that the magnificent Mahabodhi temple was constructed by a Shaiva devotee under the instruction of Lord Shiva and the image of Budha enshrined in the main temple by Shaiva devotee and Budh Pokhar, too, was excavated by his Shaiva brother.

“On the site of the present vihara Asoka-raja at first built a small vihãra. Afterwards there was a Brãhman who reconstructed it on a larger scale. At first this Brãhman was not a believer in the law of Buddha, and sacrificed to Mahesvara. Having heard that this heavenly spirit (god) dwelt in the Snowy Mountains, he forthwith went there with his younger brother to seek by prayer (his vishes). The Deva said, “Those who pray should aim to acquire some extensive religious merit. If you who pray have not this ground (of merit), then neither can I grant what you pray for.”

The Brãhman said, “What meritorious work can I set about, to enable me to obtain my desire?”

The god said, “If you wish to plant a superior root (growth) of merit, then seek a superior field (in which to acquire it). The Bodhi tree is the place for attaining the fruit of a Buddha. You should straightway return there, and by the Bodhi tree erect a large vihãra, and excavate a large tank, and devote all kinds of religious offerings (to the service). You will then surely obtain your wishes.”

The Brãhmans having received the divine communication, conceived a believing a believing heart, and they both returned to the place. The elder brother built the vihãra, the younger excavated the tank, and then they prepared large religious offerings, and sought with diligence their heart’s desire (vow). The result followed at once. The Brãhman became the great minister of the king. He devoted all his emoluments to the work of charity. Having finished the vihãra, he invited the most skilful artists to make a figure (likeness) off Tathagata when he first reached the condition of Buddha. Years and months passed without result; no one answered the appeal. At length there was a Brãhman who came and addressed the congregation thus: “I will thoroughly execute (paint and mark) the excellent figure (or distinguishing points) of Tathãgata.”

They replied, “For the purpose of doing this, what do you require?”

“Place in the vihãra a pile of scented earth and a lighted lamp; then when I have gone in, fasten the doors. After six months you may open them again.”

Then the priests did as he directed. After four months, the six not being passed, the priests being astonished at the strange circumstance, opened the door to see what had happened. In the vihãra they found a beautiful figure of Buddha in a sitting position, the right foot uppermost, the left hand resting, the right hand hanging down. He was sitting facing the east, and as dignified in appearance as when alive. The throne was 4 feet 2 inches high, and 12 feet 5 inches broad. The figure was 11 feet 5 inches high; the two knees were 8 feet 5 inches apart, and the two shoulders 6 feet 2 inches. The signs and marks (of a Buddhã) were perfectly drawn. The loving expression of his face was like, only above his right breast the material was not yet completely rounded off. Having seen no man, they were satisfied that this was a miracle, and all of them were filled with strong emotion (piteously sighed) as they diligently sought to find out the secret (earnestly inquired in order to know). Now there was a Sramana who was passing the night there. He was of an honest and truthful heart, and being affected by the circumstance (just related), he had a dream, in which he saw the aforementioned Brãhman who addressed him thus: “I am Maitreya Bodhisattva. Fearing that the mind of no artist could conceive the beauty of the sacred features, therefore I myself have come to paint and delineate the figure of Buddha. His right hand hangs down in token that when he was about to reach the fruit of a Buddha, and the enticing Mãra came to fascinate him, then the earth-spirits came to tell him thereof. The first who came forth advanced to help Buddha to resist Mãra, to whom Tathãgata said, ‘Fear not! By the power of patience he must be subdued!’ Mãra-rãja said, ‘Who will bear witness for you?” Tathãgata dropped his hand and pointed to the ground, saying, ‘Here is my witness.’ On this a second earth-spirit leapt forth to bear witness (to testify). Therefore the present figure is so drawn, in imitation of the old posture of Buddha.”

(SiYu Ki, Buddhist Records of the Western world, S. Beal,)

  1.  Sonam ragby’s travelogue:

(Ref. The holy land reborn: pilgrimage & the Tibetan reinvention of Buddhist India

By Toni Huber, Page no. 186)

“At the time of his visit, Sonam Rabgye found the site of Vajrasana occupied by a great samnyasi monastery. Its membership consisted of about seventy samnyasi. Food was given daily inside the monastery to all the samnyasi, bairagi, yogins, Brahmans, and other practitioners from different religious orders who gathered there. Also, there was one powerful brahman [i.e. the Mahant] who acted as the owner of the place. On the banks of the Nairanjana River, to the east of the site, Sonam Rabgye found that there was still one stone statue which the heretics [sa] had not yet smashed, and which depicted the manner in which the Buddha had once dwelt there engaged in ascetic practices.”

3.   Keshav’s inscription:

There is an epigraphic record that the Shiva Linga still called Chaumukh Mahadev was enshrined in the temple premises by a stone cutter Keshav, son of Ujjwal, in the 26th year of the reign of Budhist king Dharampal which was in the beginning of 10th century A.D.

धर्मेशायतने रम्ये उज्ज्वलस्य शिलाभिदः। केशवाख्येन पुत्रेण महादेवश्चतुर्मुखः।। श्रेष्ठमे (?श्रेयसे) महाबोधिनिवासिनां स्नातकानां प्रजायास्तु श्रेयसे प्रतिष्ठापिता पुष्करिणीत्यगाधा च पूता विष्णुपदीसमा त्रितयेन सहस्रेण द्रम्माणां खानिता सतां षड्विंशतितमे वर्षे धर्मपाले महीभुजि भाद्रबहुल-पञ्चम्यां सूनोर्भास्करस्याह्नि। ओम्

  • Sanskrit inscription of Amardev:

Translation of a Sanskrit inscription, copied from a stone at Boodh-Gaya by Mr. Wilmot, 1785.Translated by Charles Wilkins, ESQ.

“IN the midst of a wild and dreadful forest flourishing with trees of sweet – scented flowers, and abounding in fruits and roots; infested with Lions and Tigers; destitute of human Society, and frequented by the Moonees, resided Booddha the Author of Happiness, and a portion of Narayan, This Deity Haree who is the Lord Hareesa the possessor of all, appeared in this ocean of natural Beings at the close of the Devapara, and beginning of the Kalee Yoog he who is omnipresent and everlastingly to be contemplated, the Supreme Being, the Eternal One, the Divinity worthy to be adored by the most praise-worthy of man- kind, appeared here with a portion of his divine nature.

Once upon a time the illustrious Amara, renowned amongst men, coming here, discovered the place of the Supreme Being, Booddha in the great forest. The wise Amara endeavoured to render the God Booddha propitious by superior service; and he remained in the forest for the space of twelve years, feeding upon roots and fruits, and sleeping upon the bare earth; and he performed the vow of a Mooneey and was without transgression. He performed acts of severe mortification, for he was a man of infinite resolution, with a compassionate heart. One night he had a vision and heard a voice saying, “Name whatever boon “thou wantest.” Amara Deva having heard this, was astonished, and with due reverence replied,” First, give me a visitation, and then grant “me such a boon.” He had another dream in the night, and the voice said, “How can “there be an apparition in the Kalee-Yoog? “The same reward may be obtained from the “fight of an Image, or from the worlhip of an “Image, as may be derived from the immediate visitation of a Deity.” Having heard this, he caused an Image of the Supreme Spirit Booddha to be made, and he worshipped it, according to the law, with perfumes, incenses, and the like; and he thus glorified the name of that Supreme Being, the Incarnation of a portion of Veeshnoo: ” Reverence be unto thee in “the form of Booddha! Reverence be unto “the Lord of the Earth ! Reverence be unto “thee, an incarnation of the Deity and the Eternal One ! Reverence be unto thee, O God, in the form of the God of Mercy; “the dispeller of pain and trouble, the Lord of all things, the Deity who overcometh the sins of the Kalee-Yoog, the Guardian of the Universe, the Emblem of Mercy towards those who serve thee — OM! the possessor of “all things in vital form! Thou art Brahma, Vishnoo, and Mahhesa! Thou art Lord of the Universe! Thou art, under the proper form of all thing; moveable and immoveable, the possessor of the whole! and thus I adore “thee. Reverence be unto the bestower of “salivation, and Reseekesa the ruler of the “faculties! Reverence be unto thee (Kesavah) “the destroyer of the evil Spirit Kesee! O “Damordara” shew me favour! Thou art he who resteth upon the face of the milky ocean, and who lying upon the serpent Sésa. Thou art ‘Treeviekrama (who at three strides encompassed the earth)! I adore thee, who art celebrated by a thousand names, and under various forms, in the shape of Booddha, the God of Mercy! Be propitious, O Most “High God!”

Having thus worshipped the Guardian of mankind, he became like one of the just. He joyfully caused a holy Temple to be built of a wonderful construction, and therein were set up the divine foot of Veeshnoo, forever Purifier of the sins of mankind, the images of Pandoos, and of the descents of Veeshnoo and in like manner of Brahma, and the rest of the Divinities.

This place is renowned; and it is celebrated by the name of Booddha-Gaya. The forefathers of him who shall perform the ceremony of the Sradha at this place shall obtain salvation. The great virtue of the Sradha performed here, is to be found in the book called Vayoo-poorana an Epitome of which hath by me been engraved upon stone.

Veekramadeetya was certainly a king; renowned in the world. So in his court there were nine learned men, celebrated under the epithet of the Nava-ratnanee, or nine Jewels; one of whom was Amara Deva, who was the King’s Chief Counsellor, a man of great genius and profound learning, and the greatest favourite of his Prince. He it certainly was who built the holy temple which destroyeth sin, in a place in Jamboodweep, where, the mind being steady, it obtains its wishes, and in a place where it may obtain salvation, reputation, and enjoyment, even in the country of Bharata, and the province of Keekata where the place of Booddha Purifier of the sinful, is renowned. A crime of an hundred fold (hall undoubtedly be expiated from a fight thereof, of a thousand fold from a touch thereof, and of a hundred thousand fold from worshipping thereof. But where is the use of saying so much of the great virtues of this place? Even the Hosts of Heaven worship with joyful service both day and night.

That it may be known to learned men, that he verily erected the house of Booddha, I have recorded, upon a stone, the authority of the place, as a self-evident testimony, on Friday the fourth day of the new moon in the month of Madhoo when in the seventh or mansion of Ganisa, and in the year of the ‘Era of Veekrama-deetya 1005.”

(“Dissertations and miscellaneous pieces relating to the history and antiquities, the arts, sciences, and literature, of Asia. by Sir W. Jones, W. Chambers … and others (1792)”)

Vishwakarma, the Vedic God

विश्वकर्मा प्राचीनतम वैदिक देवताओं में से एक हैं। वैदिक साहित्य में त्वष्टा तथा तक्षा के नाम से इनका उल्लेख मिलता है। ऋग्वेद के अनुसार इन्द्र ने जिस वज्र से वृत्रासुर का वध किया था उसके निर्माता त्वष्टा थे।

इन्द्रसूक्त में कहा गया है कि त्वष्टास्मै स्वर्यं वज्रं ततक्ष अर्थात् इनके लिए त्वष्टा ने आवाज करनेवाला वज्र को छीलकर नुकीला बनाया।

यहाँ पर त्वष्टा के साथ ततक्ष क्रियापद का प्रयोग हुआ है, जिसके कारण इनका एक नाम तक्षा (तक्षन्) भी उपलब्ध होता है। वैदिक साहित्य के इस तक्षन् शब्द से भारोपीय भाषा परिवार में तक्ने शब्द बना है, जिससे अंग्रेजी में टेक्नो Techno शब्द आया है, जिसका अर्थ तकनीक होता है। इसी Techno शब्द से Technology शब्द प्रचलित है।

इस प्रकार वैदिक साहित्य में जिस तक्षा का उल्लेख हुआ है, उन्हें तकनीक का देवता माना गया है, जिसकी स्तुति रुद्र के रूप में रुद्र सूक्त में हुआ है- नमस्तक्षभ्यो रथकारेभ्यश्च वो नमो नमः।

बाद में यह तक्षा शब्द बढई के अर्थ में प्रयुक्त होने लगा जो प्राचीन काल में यन्त्र बनाने का कार्य करते थे और तकनीक के पर्याय माने जाते थे। इस प्रकार त्वष्टा, विश्वकर्मा एवं तक्षा का जहाँ भी किसी व्यक्ति के अर्थ में प्रयोग हुआ है, वहाँ तकनीक के देवता के रूप में अर्थ अभिप्रेत है।

त्वष्टा से सम्बद्ध एक अन्य कथा के अनुसार उनकी पुत्री संज्ञा का विवाह सूर्य से हुआ। जब संज्ञा सूर्य का तेज सहन नहीं कर सकी तो पिता के घर लौट गयी। इसके बाद त्वष्टा ने सूर्य के तेजोमण्डल को काट-छाँट कर सभी लोगों के लिए उपयोगी बनाया। उसी कटे हुए अंश से उन्होंने विष्णु के लिए चक्र एवं शिव के लिए त्रिशूल का निर्माण किया।

पुराण साहित्य में ये त्वष्टा विश्वकर्मा के नाम से अधिक प्रचलित हुए हैं। उन्हें देवताओं के लिए भवन-निर्माता माना गया है। विश्वकर्मा के समानान्तर दैत्यों के भवन-निर्माता मय दानव कहे गये हैं। वाराह-पुराण के अनुसार विश्वकर्मा ने द्वारकापुरी का निर्माण किया था। उन्होंने अनेक देव-मन्दिरों का निर्माण किया। लोककथाओं और पुराण-कथाओं में अतिविशिष्ट निर्माण-कार्य का श्रेय विश्वकर्मा को दिया जाता रहा है। शिल्पशास्त्र सम्बन्धी एक प्राचीन ग्रन्थ भी विश्वकर्मा-शिल्प के नाम से उपलब्ध है।

इस प्रकार परम्परा में विश्वकर्मा तकनीक एवं निर्माण के देवता के रूप में सुप्रतिष्ठित रहे हैं।

उनकी पूजा का विधान भी प्राचीन काल से उपलब्ध होता है। विश्वकर्मा की मूर्ति बनाने की विधि बतलाते हुए हेमाद्रि (1260 ई.) ने चतुर्वर्गचिन्तामणि में लिखा है कि विश्वकर्मा के चार मुख एवं चार भुजाएँ होनी चाहिए। उनका वस्त्र श्वेत रंग का हो। दाहिने हाथ में माला तथा बायें में पुस्तक होनी चाहिए। शेष दो हाथों में कमल फूल होने चाहिए। बायीं ओर एक बैल की मूर्ति होनी चाहिए। इस मूर्ति के विवरण से पता चलता है कि उस काल में विश्वकर्मा एवं ब्रह्मा का स्वरूप में साम्यता दीखने लगी थी। इस प्रकार मध्यकाल में ब्रह्मा की पूजा विश्वकर्मा के रूप में होने लगी।
आधुनिक काल में जहाँ अन्य पूजा हिन्दू पंचाङ्ग के अनुसार मास तिथि एवं पक्ष के आधार पर होती है, किन्तु विश्वकर्मापूजा अंग्रेजी तारीख के अनुसार होती रही है। इससे यह पता चलता है कि विश्वकर्मापूजा का वर्तमान स्वरूप अर्वाचीन है। अतः इसका यह तिथि-निर्धारण गवेषणा का विषय है। बंगाल में दुर्गापूजा के साथ नौवें दिन आयुध-पूजा के नाम पर सभी प्रकार के औजारों की भी पूजा की परम्परा 19वीं शती में भी रही है।

अनेक यूरोपियन यात्रियों ने सितम्बर माह में इसका उल्लेख किया है। किन्तु दुर्गापूजा से अलग हटकर विश्वकर्मापूजा के रूप में 1847 ई. में प्रकाशित पुस्तक में चार्ल्स एक्लैंड ने मैनर्स एण्ड कस्टम्स आफ इण्डिया में लिखा है कि 1842 ई. में दि. 15 सितम्बर को भारत में औजार से काम करनेवाले लोग उसे धोकर और लाल रंग से रंग कर, फूलों से सजा कर एवं सामने घुटना टेककर पूजा करते हैं और अगले साल काम करने के दौरान नहीं टूटने की प्रार्थना करते हैं। एक्लैंड ने इस पूजा आफ टूल्स कहा है। इस विषय में और अधिक शोध आवश्यक है।

Archeological remains in Lohna Village

लोहना गाँव के पुरातात्त्विक अवशेष

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– भवनाथ झा

(see location on Google Map)

लोहना गाँव झंझारपुर प्रखण्ड अंचल में अवस्थित एक विशाल गाँव है। यह उत्तर बिहार में मुजप्फरपुर-फारविसगंज राष्ट्रीय राजमार्ग संख्या 57 पर दरभंगा से 40 कि.मी. पूर्व अवस्थित है। इस गाँव के उत्तर में हटाढ रुपौली, जमुथरि, कथना, रैमा, हैंठी बाली आदि गाँव हैं, पूर्वमे नरुआर, सर्वसीमा, दक्षिण में उजान तथा पश्चिम मे, सरिसब, लालगंज, खडरख आदि गाँव हैं।

पंजी में भी लोहना सकराढी एक शाखा है, जिसमें मूलग्राम के रूप में लोहना का उल्लेख है। इससे 13-14वीं शती में इस गाँव का अस्तित्व पता चलता है।

लखनदेई नदी इस गाँव को दो भागों में विभक्त करती है। जनश्रुति है कि इसके पूर्व 1100 बीघा तथा पश्चिम मे 1100 बीघा इसका क्षेत्रफल है। इस गाँव के उत्तर दो नदियाँ मिलती हैं। एक नदी पश्चिम से बहकर आती है जो बिहनगर के पास नवधार कमला से निकलती है। यहीं नवधार कमला उत्तर में कोइलख गाँव के पश्चिम में बहती है। इस प्रकार कमला नदी की एक शाखा के रूपमें निकल कर नाहर, रैमा, कथना रुपौली एवं हटाढ गाँव होती हुई आती है। दूसरी नदी पूर्व से होकर आती है जो वर्तमान सलेमपुर के पास खेतों से निकल कर भराम, मेंहथ, जमुथरि आदि गाँवों से बहती हुई लोहना के उत्तर पचम्मर चौर में दोनों मिल जाती हैं। इनमें पूर्व की ओर से आनेवाली धारा परम्परानुसार लखनदेई की धारा है, जिसके पश्चिमी तट पर जमुथरि गाँव में पूर्वमध्यकाल का गौरीशंकर स्थान एक विशाल डीह पर अवस्थित है। पश्चिंम से आनेवाली धारा का जीर्णोद्धार 1954-55 में किया गया है, जिसके अभिलेखों में इसे लखनदेई बाहा कहा गया है। दोनों नदियों के मिलनस्थल के बाद नदी की चौडाई अधिक हो जाती है। यही लखनदेई उजान गाँव से पश्चिम होकर बहती हुई दक्षिण में बौहरबा नामक स्थान पर फिर कमला नदी से मिल जाती है।

लखनदेई के इस मिलन स्थल के ठीक पूर्व सुखलाराही नामक एक टोला है, जो पूरा एक डीह पर अवस्थित है। स्थानीय भाषा मैथिली में ‘राही’ एवं ‘रहिका’ ये दोनों शब्द ‘डीह’ या ‘टीला’ (mound) के लिए प्रयुक्त हुआ है। इस प्रकार “सुखला राही” का तात्पर्य ऐसे डीह से है, जो हमेशा सूखा रहे। यह इस डीह की अधिक ऊँचाई का संकेत करता है।

इस सुखलाराही के दक्षिणमें गोसांई पोखर नामक एक विशाल प्राचीन तालाब है, जिसके उत्तर-पश्चिंम कोने पर भी कई डीह अवस्थित हैं, जिन पर लोगों ने घर बना लिया है, फिर भी आसपास मिट्टी के ठीकरे मिलते हैं। इसी तालाब के दक्षिण-पश्चिंम कोनो पर मधुसूदन स्थान है, जहाँ ऊँचे डीह के अवशेष हैं।

पचम्मर चौर वस्तुतः अतीत के पञ्चाम्र नामक किसी गाँव का संकेत कर रहा है। आम्र शब्द से अनेक गाँव के नाम मिथिला क्षेत्र में उपलब्ध होते हैं, जैसे हरिताम्र- हरिअम्म जो हरिअम्मए मूल के लोगों का मूलग्राम है। पञ्चाम्र शब्द संस्कृत का रूढ शब्द है-

अमन्ति रसानि प्राप्नुवन्तीति। अमगत्यादिषु+”अमितम्योर्दीर्धश्च।” उणा० २। १६। अवलम्बः रक् दीर्घश्चोपधायाः इति आम्रा वृक्षाः। पञ्चानाम् आम्राणामश्वत्थादिवृक्षाणां समाहारः।

वैदिक परम्परा में पञ्चाम्र वृक्षों का रोपण अनन्त फलदायी होता है।

“अश्वत्थमेकं पिचुमर्दमेकं न्यग्रोधमेकं दश पुष्पजातीः।
द्वे द्वे तथा दाडिममातुलङ्गे पञ्चाम्रवापी नरकं न याति॥” इति वराहपुराणम्॥
अपि च।
“अश्वत्थ एकः पिचुमर्द एको द्वौ चम्पकौ त्रीणि च केशराणि।
सप्ताथ ताला नव नारिकेलाः पञ्चम्ररोपी नरकं न याति॥” इति तिथितत्त्वम्॥

अर्थात् पीपल का एक वृक्ष, नीम का एक वृक्ष, वट का एक वृक्ष, चम्पा के दो वृक्ष, केसर के तीन वृक्ष, ताड के सात वृक्ष तथा नारियल के नौ वृक्ष जो लगाता है वह नरक नहीं जाता है। सम्भावना है कि इस गाँव के बसने के समय किसी ने इन्हीं वृक्षों को वैदिक परम्परानुसार लगाकर वास आरम्भ किया हो जिससे अतीत के इस गाँव का नाम पञ्चाम्र पड़ा जो गाँव किसी कारणवश उजड़ गया। वह स्थान आज पचम्मर के नाम ख्यात है।

इस प्रकार लोहना गाँव में हम लखनदेई के किनारे प्राचीन सभ्यता के अवशेष पाते हैं, इनमें प्रमुख इस प्रकार हैं-

जालपा डीह-

A view of Jalpa Dih from western slope
A view of Jalpa Dih from western slope

यह एक पुराना डीह है। नदी से लगभग 100 मीटर पश्चिम में उत्तर से दक्षिण अनेक छोटे-छोटे टीलों का यह समूह है। उत्तर से दक्षिण इसकी लंबाई लगभग 300 मीटर है, इसके बाद लोगों ने इसी शृंखला में अपना घर बना लिया है। ग्रामीण बताते हैं कि आजसे लगभग 60 वर्ष पूर्व यह 15 फीट के लगभग ऊँचा था, किन्तु वर्तमान में नदी की ओर से इसकी ऊँचाई 10 फीट के लगभग बची है। पश्चिम की ओर से इसकी ढाल वहुत दूर तक तालाब के किनारे तक गयी है। उत्तर एवं पूर्व दिशामे दीवाल की तरह यह टीला खडा है। ग्रामीण कभी कभार हल चलाकर अरहर की खेती के लिए इसका उपयोग कर लेते हैं। फलतः मृद्भाण्ड के टुकडे जो मेड पर संकलित कर गये वे पश्चिमी ढाल पर एकत्र बिखरे पडें हैं। इनमें पालिशदार उत्तरी  कृष्ण मृद्भाण्ड (NBPW)(?), रक्त-कृष्ण मृद्भाण्ड (RBW), धूसर मृद्भाण्ड( Gray ware) भी मिलते हैं।

Potteries from Jalpa Dih, Lohna (Recto)
Potteries from Jalpa Dih, Lohna (Recto)
Potteries from Jalpa Dih, Lohna (Verso)
Potteries from Jalpa Dih, Lohna (Verso)

परम्परा इसके अन्दर मन्दिर के होने का संकेत करती है, अतः इसके प्रति लोगों की आस्था है।

कुछ दिन पूर्व प्राप्त रुद्रयामलसारोद्धार के एक अंश में लोहिनी पीठ का उल्लेख मिला है। वहाँ इसका वर्णन इस प्रकार है-

अधुना संप्रवक्ष्यामि लोहिनीपीठमुत्तमम्।

रक्तवर्णा ललज्जिह्वा यत्र देवी विराजते।।32।।

पुरा कृतयुगे कश्चिद् सिद्धो योगी बभूव ह।

जालन्धरो महान् साधुः देव्याराधनतत्परः।।33।।

अब मैं उत्तम लोहिनी पीठ का वर्णन करता हूँ। यहाँ लाल वर्ण वाली देवी विराजमान हैं, जिनकी जिह्वा लपलपाती रहती है। प्राचीन काल में देवी के आराधक जालन्धर नामक महान् साधु थे।

गत्वासामरावत्यां नगर्यां तत्र संस्थितः।

लक्ष्मणायाः पूर्वतटे स्थापयामास चाश्रमम्।।34।।

वीरेश्वरस्य देवस्य वायव्ये विमले तटे।

देवीं ज्वालामुखीं तत्र समाराध्य प्रयत्नतः।।35।।

चीनाचारेण यानेन लोहिनीं रक्तवर्णिकाम्।

शिवं कन्येश्वरं तत्र स्थापयामास मन्दिरे।।36।।

प्रसादं प्राप्य देवस्य देव्याश्च कृतक्रियः।

जनदुःखौघनाशार्थं प्रयत्नं कृतवान् कृती।।37।।

अद्यापि तत्र मठिका राजते बहुपुण्यदा।

सिंहे पद्मासना देवी लोहिनी नाम विश्रुता।।38।।

सिन्दूरालिप्तसर्वाङ्गी पूजिता सर्वकामदा।

तत्पार्श्वे नागकुण्डल्यां मातृकाचक्रसंस्थितः।।

गौर्या सह महादेवो राजते कन्यकेश्वरः।।39।।

वे अमरावती नगरी में जाकर वहाँ रहने लगे और उन्होंने लक्ष्मणा के पूर्व तट पर वीरेश्वर देव के पश्चिम-उत्तर कोण में निर्मल तट पर आश्रम बनाया। वहाँ चीनाचार की विधि से लाल वर्णवाली ज्वालामुखी लोहिनी देवी की आराधना की। वहीं मन्दिर में उन्होंने कन्यकेश्वर शिव की स्थापना की। महादेव एवं देवी की कृपा प्राप्त कर उसने लोगों के दुःखों के निवारण के लिए यत्न किया। आज भी बहुत पुण्य देनेवाला उनका मठ वहाँ विराजमान है। वहाँ सिह के ऊपर पद्मासन में बैठी हुई लोहिनी नामक देवी विख्यात हैं। सिन्दूर के लिपे हुए अंगोंवाली देवी पूजित होने पर सभी कामनाओं की पूर्ति करतीं हैं। वहाँ बगल में नागकुण्डली पर गौरी के साथ कन्यकेश्वर महादेव विराजते हैं।

इस उल्लेख के अनुसार यह पूरा क्षेत्र किसी काल में अमरावती के नामसे प्रसिद्ध था। यहाँ बौद्ध महायान का एक केन्द्र था, जिस मठमे ज्वालामुखी देवी एवं कन्यकेश्वर शिव की स्थापना की गयी थी। वर्तमानमें यहाँ मधुसूदन स्थान में एक शिव मन्दिर के अवशेष भी उपलब्ध हैं। एक अभिलेखयुक्त कन्यकेश्वर शिव वर्तमान में गौरीशंकर मन्दिर मे स्थापित है, जो मन्दिर निर्माण के समय जमीन के ऊपर रखा हुआ मिला था। यह संभावना है कि लोहना के आसपास से यह शिवलिंग प्राप्त हुआ हो और अतीत में गौरीशंकर स्थान में लोगों ने ले जाकर रख दिया हो।

उक्त मिथिलातीर्थविधिः में इसके बाद गौरीशंकर एवं छन्नमस्ता स्थान का भी वर्णन आया है।

गौरीशंकरस्तस्मात् कौवेरे लक्ष्मणा तटे।

मातृकाचक्रवेद्यां स जम्बूकाननसंस्थितः।।40।।

इस स्थान से उत्तर दिशा में जम्बू (जामुन) के वन में लक्ष्मणा के तट पर मातृचक्र की वेदी पर गौरीशंकर विराजमान हैं।

याम्ये तु लोहिनीदेव्याः लक्ष्मणायास्तटे वने।

छिन्नमस्ता भगवती पूजितासुरमर्दिनी।।41।।

उद्यानं तत्र विततं देव्या पालितं महत्।

वनदुर्गा भगवती प्रतीच्यां गहने वने।।42।।

लोहिनी देवी से दक्षिण दिशा में लक्ष्मणा के तट पर वन में असुरमर्दिनी छिन्नमस्ता देवी पूजित हैं। वहाँ उनका विशाल उद्यान है जो देवी द्वारा पालित है वहाँ से पश्चिम दिशा में वन दुर्गा देवी हैं।

इससे स्पष्ट प्रतीत होता है लोहना गाँवमें कहीं विशाल बौद्ध साधना का केन्द्र रहा होगा। जालपा डीह उसका एक अवशेष हो सकता है। वहाँ उत्तर एवं पूर्व की ओर से उत्खनन करने की आवश्यकता है।

मधुसूदन थान

यह स्थान लखनदेई नदी की प्राचीन धारा के पूर्वी तट पर अवस्थित एक पुराने टीले पर है। वर्तमान में यहाँ एक नीम का पेड़ है। यह स्थान मकसूदन बाबा के थान के नाम से प्रख्यात है। पिछले वर्ष लोहना पंचायत (उत्तर) के मुखिया श्री अशोक कुमार झा उर्फ लड्डूजी के प्रयास से इस स्थान पर ऊँचा चबूतरा बना कर लोहा का रेलिंग डाल दिया गया है। साथ ही, बगल से प्राप्त एक अन्य अवशेष भी वहाँ संरक्षित कर दिया गया है।

Status till 2016 A.D.

इसके पूरब में एक तालाब विशाल तालाब है। इस तालाब के पश्चिम-दक्षिण कोण पर यह स्थान है। इसी तालाब के पूर्वी छोर पर वर्तमान में भैरवस्थान थाना का मुख्यालय अवस्थित है। विख्यात विदेश्वर मन्दिर से यह स्थान लगभग 500 मीटर की दूरी पर उत्तर-पश्चिम कोण में है।

यहाँ बलुई पत्थर के पाँच अवशेष जमीन पर पड़े हुए हैं, जिनमें से एक शिवलिंग के रूप में चिह्नित किया गया है।

Fragments of Shiva temple at Madhusudan Sthan, Lohna
  • अर्घा जल-प्रणाली  (39”X9-10”X5”),
  • मन्दिर की छत (14”X17”),
  • आमलक (ऊँचाई- 9” परिधि- 22”),
  • सम्पूर्ण शिवलिंग (लम्बाई 16” की तीनों मेखला और शिवमेखला की परिधि 31”)  
  • एक अन्य शिवलिंग (लम्बाई 21”)

शिवलिंग के अर्घा से जल निकासी की प्रणाली, इसे शिवसूत्र कहा जाता है।

2016 ई. में चबूतरा बनाने के क्रम में इसी स्थान पर एक आमलक भी मिला है-

शिवमन्दिर का आमलक

इससे स्पष्ट होता है कि यह नागर शैली का शिवलिंग है, जिसमें सबसे नीचे चौकोर है, इसके ऊपर अष्टफलक है तथा सबसे ऊपर गोलाकार है। तीनों मेखला की लम्बाई 16 ईंच है। इस प्रकार 48 ईंच लम्बा एवं 10 ईंच व्यास का यह एक शिवलिंग है, जिसका ऊपर का भाग सपाट है। ऊपर के हिस्से में कुछ अंश खण्डित है।

इस प्रकार का शिवलिंग गुप्तकाल में बनाने की परम्परा थी, जिसका विवरण वराहमिहिर ने बृहत्संहिता में दिया है कि तीनों सूत्रों की लम्बाई समान होनी चाहिए।

टी. गोपीनाथ राव ने अपनी पुस्तक Elements of Hindu Iconography में इस प्रकार के शिवलिंग का विस्तृत विवेचन किया है।

विभिन्न प्रकार के शिवलिंग की संरचना

लगभग आठवीं शती के बाद के जो शिवलिंग उपलब्ध होते हैं, उनमें तीनों मेखलाओं में अन्तर है। विष्णु-मेखला तथा ब्रह्म-मेखला छोटी होती गयी है। यहाँ तीनों मेखला समान ऊँचाई की है, अतः इसे 7वीं शती के पूर्व का माना जाना चाहिए।

शिवलिंग के इस स्वरूप के अनुसार इसकी स्थापना के समय ब्रह्म-मेखला एवं विष्णु मेखला भूमि के अन्दर रखी जाती है। शिवमेखला में शिवसूत्र-मेखला का भाग जलधरी (अर्घा) के अन्दर रहता है। इस शिवलिंग में यह अंश स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा है। इसकी मोटाई के बराबर मोटाई का शिलापट्ट अर्घा के रूप में रहा होगा। इसकी शैली से प्रतीत होता है कि यहाँ नागर शैली का चौकोर अर्घा रहा होगा। इस प्रकार का चौकोर अर्घा बिहार में गुप्तकाल एवं उत्तर गुप्तकाल में पर्याप्त मात्रा में मिलते हैं। यहाँ उदाहरण के लिए भभूआ के मुण्डेश्वरी मन्दिर परिसर का यह खण्डित अर्घा देखा जा सकता है।

इस प्रकार इस शिवमन्दिर में विशाल शिवलिंग का अस्तित्व स्पष्ट होता है।

यहाँ चित्र संख्या 3 में जो शिलापट्ट दिखाया गया है, वह मन्दिर के शिखर की छत है। इसकी लंबाई-चौडाई से स्पष्ट है कि यहाँ नागर शैली का मन्दिर था। इस शैली में मन्दिर का शिखर का आयाम चारों ओर से घटता जाता है और सबसे ऊपर में आमलक के नीचे एक छोटी-सी सपाट पट्टिका छत के रूप में लगा दी जाती है। इस छोटी छत के अन्दर का अलंकृत भाग यहाँ आज भी उपलब्ध है।  

वर्तमान में स्थानीय लोगों द्वारा इसकी वास्तविक पहचान न होने के कारण इसे किसी पहलवान का सोंटा मान लिया गया गया है।

इसी लोहना गाँव के मैथिली एवं हिन्दी के साहित्यकार श्री शैलेन्द्र आनन्द ने सूचना दी कि यहाँ अवस्थित तालाब गोसाईं पोखरि के नाम से विख्यात है। परम्परा है कि आज से लगभग 1000 वर्ष पूर्व विश्वेश्वर झा नामक व्यक्ति इस गाँव में आये थे, जिन्होंने अनेक मन्दिरों, कूपों और तालाबों का निर्माण कराया था। उन्हें लोग “चिलका गोसांई” कहा करते थे अतः इस तालाब का नाम भी गोसाँई पोखरि पड गया। यहाँ के अवशेषों के सम्बन्ध में धारणा है कि यह हनुमानजी का सोंटा है, जिससे गाँव की रक्षा होती रही है, तथा जल प्रणाली को लोग कमला माई का धार कहते रहे हैं। मधुसूदन, मकसूदन बाबा के बारे में लोगों में बहुत आस्था है।

भुइयाँ थान

इस गाँव के पूर्वी भाग में भुइयाँ थान प्रसिद्ध है। भुइयाँ कृषक एवं पशुपालकों के लोक देवता हैं। इसके सम्बन्ध मे अधिक जानकारी प्राप्त नहीं हो सकी है। लेकिन लोहना गाँव का एक विशाल टोला भुईंया थान के नाम से प्रसिद्ध है।

दक्षिणी भाग में स्थित अवशेष

राजमार्ग के दक्षिण लखनदेई के दोनों तटों पर मलिच्छा पुल (सकरी झंझारपुर रेलखण्ड पर बना पुल) तक ऊँचे टीलों की शृखला देखने को मिलती है। लखनदेई के पूर्वी तट पर पश्चिम से पूर्व की ओर अनेक प्राचीन टीले हैं, जिनमें सबसे पूर्वी टीले पर वर्तमानमे विदेश्वर स्थान है। इन्हीं में लखनदेई के ठीक पूर्व में एक टीला मुसहरनी डीह कहा जाता है। इसी के ठीक सामने पश्चिम में मिट्टी खुदाई के क्रम में कुछ कुएँ मिले हैं, जिनमें सूचनानुसार अपेक्षाकृत अधिक लम्बाई एवं चौडाई की ईंटें पायी गयी हैं। इस स्थान पर बृहत् स्तर पर खुदाई की आवश्यकता है। यहाँ से कर्णाटकाल के महल अथवा मन्दिर के अवशेष मिलने की संभावना है।

सूचनानुसार यहाँ अतीत में सोने के सिक्के भी मिले थे। इसी स्थान से दुर्गा की एक प्रतिमा (23”X10”)  मिली है, जिन्हें वर्तमान में रमेश्वरलता संस्कृत महाविद्यालय के परिसर में स्थापित दुर्गा मन्दिर के गर्भगृह में दीवाल के सहारे संरक्षित रखा गया है।

Durga Idol from Lohna

लगभग दो वर्ष पूर्व इसी स्थान पर मिट्टी काटने के क्रम में सद्योजात की एक खण्डित प्रतिमा (19”X9”)  मिली है।

Sadyojat with child from Lohna

इसमें बाल रूप गणेश की आकृति विशेष है जो अन्य स्थानों से प्राप्त सद्योजात में नहीं मिलते। इसे भी उक्त मन्दिर के प्रांगण में स्थित एक वृक्ष के सहारे रख दिया गया था। हमलोगों के आग्रह पर मन्दिर के पुजारी ने इसे संरक्षित करने के लिए कपडै में लपेट कर मन्दिर में रखने की व्यवस्था की है। इसे संग्रहालय में रखने की नितान्त आवश्यकता है। मूर्ति खण्डित होने के कारण मन्दिर के पुजारी को इसमें कोई रुचि नहीं है।

इस प्रकार लोहना ग्राम पुरातात्त्विक अवशेषों से भरा पडा है। इसके सेंरक्षण एवं अन्वेषण-उत्खनन की अपेक्षा है।

अग्रेतर शोध की आवश्यकता-

  • भुइयाँ थान का अन्वेषण। क्या उसका सम्बन्ध किसी महायानी सिद्ध से है?
  • पंजी में लोहना गाँव के वासियों का इतिहास
  • लोहना गाँव के अन्य प्रमुख विद्वानों, एवं कवियों का संक्षिप्त परिचय
  • गाँव में रहनेवाले सभी जातियों के पूर्वजों की यथासम्भव वंशावली।
  • अन्य दर्शनीय स्थल।
  • ग्रामीण स्तर पर मनाये जानेवाले प्रमुख त्योहार।
  • गाँव में साहित्यिक एवं सांस्कृतिक गतिविधि पर प्रकाश।
  • गोविन्द दास भी लोहना गाँव के माने जाते हैं। इस पर ठोस ऐतिहासिक अन्वेषण
  • रमेश्वरलता संस्कृत महाविद्यालय की स्थापना के काल के शिलालेख का अन्वेषण। वर्तमान में यह भवन खण्डहर हो चुका है।

Social Harmony in Goddess Worship

शक्तिपूजा में समन्वय का भाव

-भवनाथ झा

शक्ति शब्द किसी कार्य को करने के सामर्थ्य भाव दर्शाता है। शक्ति चूँकि स्त्रीलिंग शब्द है, इसमें क्तिन् प्रत्यय लगा हुआ है अतः प्राचीन काल से शक्ति की उपासना देवी के रूप में की जाती रही है। काली, दुर्गा, सीता, लक्ष्मी, सरस्वती, आदि रूपों में उनकी पूजा का प्रचलन आदिकाल से ही रहा है। वैदिक साहित्य में भी उषा का स्वरूप देवी के समान ही है, जो सूर्य के आगे आगे चलती हुई मानव जीवन को प्रेरित करती हैं। महाभारत में गीता के उपदेश के बाद श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को दुर्गा की आराधना करने के बाद युद्ध में भाग लेने का उपदेश करना शक्तिपूजा की प्राचीनता को दर्शाने में समर्थ है। महाभारत के भीष्म पर्व के तेइसवें अध्याय में प्रसंग आया है कि जब अ्र्जुन अपनी सेना लेकर आगे बढे तो सामने विशाल कौरव सेना देखकर घवडा गये। तब कृष्ण के कहने पर उन्होंने विजय के लिए दुर्गा की स्तुति की। यहाँ पर कुमारी, काली, कपिला, कापाली, कृष्णपिंगला, भद्रकाली महाकाली, महिषासुरमर्दिनी आदि नामों से शक्ति की स्तुति की गयी है। इससे पूर्व महाभारत के विराट् पर्व के छठे अध्याय में अज्ञातवास के लिए विराट् नगर की ओर प्रस्थान करते समय युधिष्ठिर अभियान की सफलता के लिए दुर्गा की स्तुति करते हैं। पुरातात्विक दृष्टि से भी शक्तिपूजन की परम्परा पर्याप्त प्राचीन प्रतीत होती है। महिषासुरमर्दिनी की शुंगकालीन प्रतिमाओं में दुर्गा को महिषासुर का वध करते हुए दिखाया गया है।
भारत की अनेक उपासना परम्पराओं में शक्ति-पूजन की परम्परा अविच्छिन्न रही है। यदि इसका सिंहावलोकन करते हैं तो हम यह पाते हैं कि इस सम्प्रदाय में सामाजिक समरसता, समन्वय की भावना, जाति, धर्म आदि विभेदक तत्त्वों का अभाव तथा सबको साथ समेटकर ले चलने का भाव सबसे अधिक है। इसमें न तो शुद्धता की बाध्यता है, न काल की गणना की बाध्यता। देवी को माता के रूप में मानकर समस्त औपचारिकता को तिलांजलि देकर उपासना एवं भक्ति उस परम्परा की अनन्य विशेषता है।
शक्ति उपासना में दुर्गासप्तशती की कथा महत्त्वपूर्ण है। इसमे सर्वत्र एकता और समन्वय का भाव मुखर हुआ है। इसके प्रथम अध्याय में उपासना के उद्देश्य पर गम्भीरतापूर्वक विचार किया गया है। देवी उपासना से भोग और मोक्ष दृ इन दोनों की प्राप्ति की उल्लेख किया गया है। दुर्गासप्तशती के प्रथम अध्याय में कथा इस प्रकार है कि क्षत्रिय राजा सुरथ एवं समाधि नामक वैश्य दोनों मुमेधा ऋषि के आश्रम पहुँचते हैं। दोनों के बीच वार्ता होती है, किन्तु दोनों की अलग-अलग समस्या है। सुरथ का राज्य छिन गया है अतः वे दुःखी है। वे अपना राज्य पुनः प्राप्त करना चाहते हैं, वे भोग के इच्छुक हैं। समाधि वैश्य को घर के लोगों ने अपमानित किया है, उन्हें ज्ञान प्राप्ति की इच्छा है, मोक्ष की इच्छा है। दोनों ऋषि सुमेधा के उपदेश पर देवी की उपाना एक साथ करते हैं, एक ही विधि से करते हैं। अन्त में देवी प्रसन्न होकर राजा सुरथ को वरदान देते हैं कि आप शीध्र ही अपने शत्रुओं का नाशकर राज्य को पुनः प्राप्त करेंगे और मृत्युके उपरान्त पुनः आपका जन्म सूर्य के पुत्र के रूप में होगा और आप सावर्णिक मनु के नाम से विख्यात होंगे। यहाँ द्रष्टव्य है कि राजा की उपासना भोग के लिए थी तो उन्हें उत्तम भोग मिला, किन्तु उन्हें मोक्ष नहीं मिला। दूसरी ओर समाधि वैश्य को वरदान मिला कि तुम्हें ज्ञान की प्राप्ति होगी। अतः ज्ञान के कारण समाधि का पुनर्जन्म नहीं हुआ, उन्हें मोक्ष मिला। भारतीय दर्शनों में चरम परिणिति की ये दोनों धाराएँ- भोग और मोक्ष की अवधारणा यहाँ शक्तिपूजन की परम्परा में समन्वित हुई है। इसी को आचार्य शंकर भी कहते हैं-
यत्रास्ति मोक्षो न च तत्र भोगः यत्रास्ति भोगो न च तत्र मोक्षः।
श्रीसुन्दरीसेवनतत्पराणां भोगश्च मोक्षश्च करस्थ एव।।
इसी दुर्गासप्तशती में दुर्गा की उत्पत्ति के सम्बन्ध में जो कथा द्वितीय अध्याय में कही गयी है, उसमें भी सर्वधर्मसमन्वय की भावना है। इसके अनुसार महिषासुर ने सभी देवताओं को पराजित कर उनका स्वर्ग छीन लिया और स्वयं इन्द्र के आसन पर बैठ गया तब सभी देवता ब्रह्मा के नेतृत्व में उस स्थान पर गये जहाँ भगवान् विष्णु एवं महादेव रहते थे। देवताओं ने अपनी समस्या उन्हें बतलायी। यह वृत्तान्त सुनकर सिव एवं विष्णु क्रोधित हो गये जिससे एक महान् तेज निकला। इसी प्रकार सभी देवताओं के शरीर से तेज निकला जो एकत्र होकर नारी का रूप धारण कर लिया। इस नारी के विभिन्न अंगों का निर्माण विभिन्न देवताओं के तेज से हुआ। शिव के तेज से मुख बना तो विष्णु के तेज से बाहुए बनीं। यमराज के तेज से उस नारी आकृति के केश का निर्माण हुआ। इसी प्रकार ब्रह्मा के तेज से दोनों पैरों का निर्माण हुआ। सभी देवों के तेज के एकीकृत रूप में वह देवी पूजित हुई। इतना ही नहीं, सभी देवताओं ने अपने अपने अस्त्रशस्त्र भी दिये। ऐसी दिव्य शक्ति, जहाँ सबका समन्वय हो, देवी के रूप में सभी देवताओं के बीच प्रतिष्ठित हुईं, जिसे देखकर महिषासुर से पीडित देवगण अत्यन्त हर्षित हुए।
ततः समस्तदेवानां तेजोराशिसमुद्भवाम्।
तां विलोक्य मुदं प्रापुरमरा महिषार्दिताः।।
इस प्रकार शक्ति पूजा की अवधारणा में ही समन्वय का भाव रहा है। सामाजिक स्तर पर भी इस पद्धति की अनन्य विशेषता है कि यहाँ साधक की जाति पूछी नहीं जाती। उसकी योग्यता उसकी अधिकार केवल शक्ति परम्परा में दीक्षित होने पर ही निर्भर करता है। अथवा यदि वह गृहस्थ है तो शक्ति पूजा का वह हर प्रकार से अधिकारी हो जाता है। जहाँ शक्ति के उपासक एक साथ बैठकर साधना कर रहे हों उसे भैरवी-चक्र की संज्ञा दी गयी है और मुक्तकण्ठ से शास्त्र की निर्देश है कि प्राप्ते तु भैरवीचक्रे सर्वे वर्णाः द्विजोत्तमाः।
धर्मशास्त्रियों ने शक्ति-पूजा की पद्धति में जनजातीय परम्पराओं एवं उनकी पद्धति को आदर की दृष्टि से देखा है। विद्यापति ने दुर्गाभक्तितरंगिणी में शारदीय नवरात्र की पूजा-पद्धति का विवेचन करते समय अष्टमी तिथि की पूजा के क्रम में शबर-नृत्य को भी आवश्यक माना है तथा उसकी फलश्रुति लिखी है।
इसी प्रकार शक्ति-पूजन का प्रमुख अंग कुमारी-पूजन है, जिसमें प्रत्येक वर्ण की कुमारियों की पूजा का अपना अलग-अलग महत्त्व कहा गया है। शास्त्रकारों ने स्पष्ट किया है कि सन्तान की प्राप्ति के लिए शूद्र-कन्या, धन की प्राप्ति के लिए वैश्य-कन्या, यश की प्राप्ति के लिए क्षत्रिय-कन्या एवं सभी कार्यों के लिए ब्राह्मण-कन्या की पूजा करनी चाहिए। दुर्गासप्तशती के व्याख्याकार नागेशभट्ट मे प्रयोगविधि में लिखा हैः-
विप्रां सर्वेष्टसंसिद्ध्यै यशसे क्षत्रियोद्भवाम्।
वैश्यजां धनलाभाय पुत्राप्त्यै शूद्रजां यजेत्।
भारत में लगभग सभी जातियों-प्रजातियों में लोक-देवताओं की परम्परा है। इनकी पूजा अपने कुलाचार विधि से प्रत्येक घर में होती रही है। अपने एक सर्वेक्षण के दौरान इन पंक्तियों के लेखक ने जब देखा कि अनेक दलित जातियों एवं जन-जातियों की कुलदेवियों के नाम कतैनी (कात्यायनी) भदरकाली (भद्रकाली), गौरी, कूष्माण्डा आदि हैं। इन जातियों के कुल में पारम्परिक रूप से इनकी पूजा होना इस बात का स्पष्ट संकेत है कि प्राचीन काल में शक्ति-उपासना के क्षेत्र में जातिवाद का कोई महत्त्व नहीं रहा होगा। एक गाँव के सभी लोग सम्मिलिति होकर इन देवियों की पूजा करते रहे होंगे। यह एक सुखद स्थिति है। इससे हमें सामाजिक विषमताओं को दूर भगाने में सहायता मिलेगी।
उपासना की परम्परा में दीक्षा-ग्रहण का विशेष महत्त्व है। जबतक कोई साधक गुरु के मुख से मन्त्र की दीक्षा नहीं लेते हैं, तबतक वे साधना के अधिकारी नहीं होते हैं। शक्ति-उपासना में माता से दीक्षा लेना सबसे महत्त्वपूर्ण माना गया है। कहा जाता है कि माता से दीक्षा लेने पर वह मन्त्र स्वयंसिद्ध हो जाता है। इसलिए आज भी मिथिला में शक्ति-मन्त्र की दीक्षा मे माता को गुरु बनाया जाता है। यहि माता न रहे तो अपने कुल की किसी भी स्त्री, दादी, चाची इत्यादि से दीक्षा ली जाये। यह भी कहा जाता कि अपनी माता जगन्माता तक पहुँचने की पहली और अन्तिम सीढी है। इस अवधारणा के सुखद पारिवारिक परिणाम सामने आते हैं।
कर्मकाण्ड और उपासना से परे यदि यदि हम सामाजिक सन्दर्भ में देखें तो भारत में नारियों को हमेशा देवी के रूप में देखा गया है। तभी तो वराहमिहिर भी बृहत्संहिता के 73वें अध्याय में नारियों की प्रशंसा करते नहीं अघाते और इतना तक कह देते हैं कि जिस घर में सुवासिनी (उस घर की बेटी, जिनका विवाह हो चुका है) का अपमान होता है वह घर शीघ्र नष्ट हो जाता है।
शोचन्ति जामयो यत्र विनश्यत्याशु तत्कुलम् ।
न शोचन्ति तु यत्रैता वर्धते तद्धि सर्वदा ।।10।।
जिस कुल में पारिवारिक स्त्रियाँ दुर्व्यवहार के कारण शोक-संतप्त रहती हैं उस कुल का शीघ्र ही विनाश हो जाता है, उसकी अवनति होने लगती है । इसके विपरीत जहाँ ऐसा नहीं होता है और स्त्रियाँ प्रसन्नचित्त रहती हैं, वह कुल प्रगति करता है।
इस प्रकार हम देखते हैं कि उपासना की अन्य परम्पराओं में देवी-पूजन सामाजिक, पारिवारिक सद्भाव एवं समन्वय से भरा पडा है। यहाँ धन, कुल, जाति, वय, विद्या, लिंग आदि के कारण कोई भेद-भाव नहीं। यदि वे गुरुमुख हो चुके हैं तो समान रूप से साधक होते हैं संसार में भोग और मृत्यु के बाद मोक्ष के अधिकारी होते हैं।

History of Chikna village by Arjun Jha ‘Nirala’

पोथी जे पढ़ल 

“चिकना गामक इतिहास ओ वंशावली”,  लेखक  श्री अर्जुन झा ‘निराला’

वयोवृद्ध लेखक श्री निरालाजी जनसंसाधन विभाग, बिहार सरकारमे विभिन्न पद पर कार्य करैत प्रभारी राजस्व उप-समाहर्ता पद सँ 1994 ई. मे निवृत्त भेलाह। चिकना वासी रहबाक कारणें अपन गामसँ पूर्ण परिचिति हिनक एहि लेखनक प्रामाणिकता स्पष्ट करैत अछि। लेखक सूचना दैत छथि जे ओ आरम्भमे “सुप्रभात” नामक हस्तलिखित मासिक पत्रिकामे कविता आ कथा सेहो लिखैत रहथि। ई राजनीतिसँ सेहो जुडल रहलाह आ स्व. ललित नारायण मिश्रक राजनीतिक-यात्रामे सहायक भेल रहथिन। चिकना गाममे गठित “विश्वभारती वाग्वर्द्धिनी सभा”क संचालनमे सेहो हिनक स्मरणीय योगदान रहल अछि।

आलोच्य पुस्तक दू भागमे अछि। पहिल भागमे लेखक अपन वंशावली, पारिवारिक सम्बन्ध लिखलाक उपरान्त चिकना गामक इतिहास आ वर्तमान स्थितिक विवरण देने छथि। एहि क्रममे ओ चिकना गामक मन्दिर, अन्य पूजनीय-स्थल आदिक परिचय देने छथि। लेखक अपन युवावस्थामे 21 मार्च 1949 ई. कें गाममे जाहि “विश्वभारती वाग्वर्द्धिनी सभा”क स्थापना कएने रहथि, ओकर इतिहास आ उपलब्धि पर सेहो विवरण देल गेल अछि।

हिनका द्वारा देल गेल सूचना सभ मिथिलाक इतिहास पर अग्रेतर शोधक लेल महत्त्वपूर्ण अछि। जेना ई लिखैत छथि जे एहि गाममे देवनाथ ठाकुरक मन्दिर अछि, जतए ग्रामीणलोकनि विशेष करतेबताक अवसर पर बलिप्रदान सेहो करैत छथि। की ई म.म. गोविन्द ठाकुरक पुत्र प्रसिद्ध तान्त्रिक देवनाथ ठाकुरक द्वारा स्थापित मन्दिर थीक? ई रेलवेक उत्तर जाहि प्राचीन समाधि आ ओकर निकटवर्ती डिहवारक स्थानक चर्चा करैत छथि, ओ सभ पुरातात्त्विक अनुसंधानक अपेक्षा रखैत अछि।

हिनका गाममे गामक पुस्तकालय, ग्राम-पंचायत, पश्चिम कोशी तटबन्ध निर्माणमे गामक योगदान आदि विषय पर प्रामाणिक विवरण देने छथि। अपन गामक महत्त्वपूर्ण व्यक्तिक संक्षिप्त परिचय पर एक पृथक् अध्याय छनि।

ई भाग एक प्रकारक ग्राम-टिप्पणी थीक, जे एक गामक सामाजिक इतिहास आ भूगोलक प्रामाणिक विवरण प्रस्तुत करैत अछि।

पुस्तकक दोसर भागक पहिल आलेख “मिथिलामे पंजी-व्यवस्था एवं कर्णाट राजवंश” पंजीक इतिहास पर सामग्री दैत अछि। एकर बाद ग्रामीणक परिचय पातक क्रममे एहि गाम मे 16 मूलक ब्राह्मणक निवास, सभक आवास संख्या आ जनसंख्या सेहो तालिकामे प्रस्तुत कएल गेल अछि। किछु मूलक वंशावली सेहो अछि।

पुस्कक विशेषता अछि जे एहि गामक अन्य जाति- जेना वढई, हजाम, हलुआई, धोबी, धानुक, माली, यादव, तेली ताँती, दुसाध, मुसहर, चमार, मुसलमान- एतेक जातिक 5-6 पीढीक वंशावली सेहो देने छथि जे लेखक सूक्ष्म अनुसंधानक परिणाम थीक आ भावी सामाजिक अनुसंधानक दिशा-निर्देशक सेहो थीक।

अन्तमे लेखक अपन अनुभव आ शास्त्रक बल पर बहुत रास सामाजिक कुरीति पर प्रहार कए मार्गदर्शन कएने छथि। पुस्तकक अन्तमे ललित नारायण मिश्र एवं राघवाचार्यक लिखल किछु पत्र सेहो संकलित अछि।

पुस्तकक भूमिकामे पंजीकार जयानन्द मिश्रक द्वारा देल गेल सूचना सभ महत्त्वपूर्ण अछि। ओ वर्तमानमे गामक सामाजिक इतिहास विषय पर लिखल गेल अथवा लिखल जा रहल पुस्तक सभक विषयमे सेहो सूचना देने छथि-

श्री विद्यानन्द झा- मौआही गामक इतिहास ओ वंशावली

श्री हर्षनाथ ठाकुर- हमर गाँ जनार्दनपुर

श्री मनोज कुमार झा- बेला-दौडा

प्रो. विनोद कुमार ठाकुर- कैथिनियाँ

श्री देवेन्द्र नारायण झा- उमरी

श्री जयानन्द मिश्र- ननौर

ध्यातव्य जे डा. विनयानन्द झाक लिखल मँगरौनीक इतिहास आ पं. गोविन्द झाक सात रेखा सात रंग एही कोटिक रचना थिक।

    ई लेखन-प्रवृत्ति सुखद अछि। विशेष रूपसँ, जखनि कि, ई सभ पोथी मैथिलीमे लिखा रहल अछि। विभिन्न गामक इतिहासक अवलोकन केलाक बाद ओकर बीच पारस्परिक सम्बन्ध पर अनुसंधान भविष्यमे इतिहास-लेखनक दिशामे बड महत्त्वपूर्ण काज होएत।

कुल मिला कए आलोच्य पुस्तक पठनीय अछि। 2015 ई.मे प्रथम बेर प्रकाशित पुस्तकक प्रकाशक प्रो. (डा.) मनोज कुमार झा छथि। मूल्य 101 रुपया देल गेल छैक तथा पुस्तक प्राप्तिक पता देल अछि-

प्रो. (डा.) मनोज कुमार झा

रानी सुदिना सदन,

ग्राम- चिकना,

जिला मधुबनी,

बिहार।

The site of ancient Mithila

Goddess Sita, or janki, was born in a furrow ploughed on the present site of Sita-Marhi by her father, whose name was Raja Janak, hence Sita is sometimes called Janaki, or “daughter of janak.

प्राचीन काल की मिथिला नगरी का स्थल-निर्धारण

(जानकी-जन्मभूमि की खोज)

-भवनाथ झा

मिथिला क्षेत्र की मिट्टी बहुत कोमल है और यहाँ बाढ के कारण बहुत तबाही हुई है। पहाड नहीं होने के कारण कच्ची मिट्टी, लकड़ी घास-फूस से यहाँ घर बनाने की परम्परा रही है अतः यहाँ अधिक पुराने अवशेष पुरातात्त्विक साक्ष्य के रूप में मिलना असंभव है। अतः किसी स्थान के निर्धारण के लिए हमे साहित्यिक स्रोतों और किसी स्थान के प्रति लोगों की श्रद्धा को ही स्रोत मानने की मजबूरी है। ये दोनों स्रोत जहाँ एक दूसरे से मेल खाते हैं उसे ऐतिहासिक साक्ष्य माना जा सकता है। सीता के जन्मस्थान के निर्धारण के विषय में भी यहीं स्थिति है। इनमें से साहित्यिक स्रोत विशेष महत्त्वपूर्ण हैं। राजा जनक की पुत्री जानकी का जन्म मिथिला में हुआ था इस तथ्य पर कोई मतभेद नहीं है। वाल्मीकि रामायण से लेकर जहाँ कहीं भी सीता के जन्म का उल्लेख हुआ है, मिथिला का उल्लेख हुआ है। प्राचीन साहित्यों में मिथिला का उल्लख दो प्रकार से मिलता है

  • राजधानी के रूप में
  • पूरे राष्ट्र के रूप में।

बौद्ध पाली ग्रन्थों में विदेह में मिथिला की अवस्थिति मानी गयी है-

  • अथ खो उत्तरो माणवो सत्तन्‍नं मासानं अच्‍चयेन विदेहेसु येनमिथिला तेन चारिकं पक्‍कामि। (ब्रह्मायु सुत्त)
  • मिथिला च विदेहानं, चम्पा अङ्गेसु मापिता।

बाराणसी च कासीनं, एते गोविन्दमापिताति॥ (महागोविन्द सुत्त)

यहाँ स्पष्ट रूप से मिथिला एक क्षेत्र का नाम है, जो राजधानी थी। पूरे राष्ट्र के रूप में मिथिला का उल्लेख 1000 वर्ष से पुराना नहीं है।

इस प्रकार, सीता के जन्मस्थान मिथिला का उल्लेख जहाँ कहीं भी हम देखते हैं, तो हमें मानना होगा कि यह मिथिला विदेह राज्य की राजधानी थी।

यह मिथिला कहाँ थी, इसके निर्धारण के क्रम में विद्वानों ने अनेक तर्क प्रस्तुत किया है। वाल्मीकि रामायण में मिथिला की अवस्थिति का एक ही साक्ष्य है जिसमें कहा गया है कि गंगा और सोन के संगम पर नदी पार कर विश्वामित्र राम और लक्ष्मण के साथ विशाला नामक नगरी पहुँचे और वहाँ से पूर्व-उत्तर कोण की ओर चलकर राजा जनक की यज्ञ-स्थली पर पहुँचे।

ततः प्रागुत्तरां गत्वा रामः सौमित्रिणा सह ।

विश्वामित्रं पुरस्कृत्य यज्ञवाटमुपागमत् ।। 1.50.1 ।।

विशाला नगरी को वर्तमान वैशाली के साथ जोडा जाता है तो वहाँ से पूर्वोत्तर कोण की ओर मिथिला की अवस्थिति होनी चाहिए। मार्ग में अहल्या के उद्धार का प्रसंग है, जो स्थल वर्तमान कमतौल के पास अहल्यास्थान के रूप में माना जाता है। यहाँ से फिर आगे की ओर बढने पर मिथिला नगरी पहुचते हैं।
ईसा की 7वीं शती में ह्वेन्त्सांग ने भी एक मार्ग का उल्लेख किया है। ह्वेन्त्सांग के यात्रावृत्तान्त में केसरिया का स्तूप स्पष्ट है, जहाँ से 80-90 ली (27-30 कि.मी.) दक्षिण श्वेतपुर अवस्थित है। इस श्वेतपुर से उत्तरपूर्व दिशा में 500 ली ( 166 कि.मी.) पर वज्जि देश है। ह्वेन्त्सांग के अनुसार यही तीह-लो है जिसे तीरभुक्ति अथवा तिरहुत कहा गया है। सी-यु-कि के अंग्रेजी अनुवादक सैम्युअल बील ने लिखा है- 

The symbols Tieh-lo probably represent Tirabhukti, the present Tirhut, the old land of the Vrijjis.

वर्तमान में श्वेतपुर महाविहार को चेचर के आनन्द-स्तूप से जोडा जाता है, जहाँ से 166 कि.मी. उत्तर-पूर्व की ओर मिथिला नगरी की अवस्थिति होनी चाहिए। साथ ही, वहाँ से 4000 ली. (1333 कि.मी.) दूरी पर नेपाल की अवस्थिति मानी गयी है, जहाँ पहुँचने के लिए हिमालय की कुछ घाटियों को भी पार करने का उल्लेख है।

इस प्रकार काठमाण्डू और हाजीपुर के बीच काठमाण्डू से 1333 किमी.मी. दक्षिण-पश्चिम कोण में तथा हाजीपुर से 166 कि.मी. उत्तर-पूर्व कोणमे प्राचीन मिथिला नगरी की अवस्थिति रही होगी।

इतना उल्लेख होने के बाद भी हम इन साक्ष्यों के आधार पर मिथिला नगरी की वास्तविक अवस्थिति नहीं जान सकते हैं। इसके लिए हमें अन्य साक्ष्य की सहायता लेनी होगी। इसके लिए हमें स्थान के नामकरण की परम्परा का एक साक्ष्य मिलता है। मिथिला नगरी दिल्ली सल्तनत के काल से मुगलकाल तक महला महाल (परगना) के रूप मे संरक्षित रही। इस महला का उल्लेख अबुल फजल ने भी तिरहुत के महालों में किया है, जिसका क्षेत्रफल उन्होंने 15,295 बीघा माना है। यह महला परगना बाद मे मिहिला के नाम  से भी जाना गया, जो मिथिला का फारसीकृत रूप है। चूँकि यह केवल 15,295 बीघे का एक भूखण्ड है, अतः इस क्षेत्र में जनकपुर (नेपाल) को मानना भ्रम मात्र है।

इसी मिहिला परगना मे वर्तमान सीतामढी एक स्थान है। सीतामढ़ी नामकरण 19वीं शती में हुआ है, अतः इससे प्राचीन साहित्य मे इसका कहीं उल्लेख नहीं मिलता है। 19वीं शती के उत्तरार्द्ध में यह नाम पर्याप्त प्रचलित है, जिसे सीता की जन्मभूमि माना गया है।

महाकवि विद्यापति ने भी भूपरिक्रमणम् नामक ग्रन्थ में जनक के देश का विवरण दिया है, जिसका मूल हिन्दी अनुवाद के साथ इस प्रकार है-

अथान्तरे   बलदेवो   हि    नरहरिनामदेशकम्।

परित्यज्यैव   गतवान्   देशं    पाटलिसंज्ञकम्।।

तत्र   देवीं    पूजयित्वा  दृष्ट्वा नगरशोभनम्।

गंगामुत्तीर्य     गतवान्     गंगागण्डकसंगमम्।।

इसके बाद बलराम नरहरि नामक देश को छोडकर पाटलि नामक देश पहुँचे जहाँ उन्होंने देवी की पूजा कर नगर की शोभा देखी और गंगा को पार कर गंगागण्डक के संगम पर पहुँचे।

तत्र   स्नात्वा  तर्पयित्वा  तीरभुक्तिं  विहाय च।

जनकदेशं   गतवान्    सहितो   मुनिना  नृप।।

अष्टरात्रं  तत्रोवास      नानातीर्थं    चकार ह।

हे राजन्, वहाँ स्नान एवं तर्पण कर तीरभुक्ति को छोडकर मुनि के साथ जनक देश गये, वहाँ आठ रात्रि रहे और अनेक तीर्थों का निर्माण किया।

द्वाविंशतियोजनमितः         सहस्रग्रामसंयुतः।।

प्रायो ह्युदारा   हि नरा  नीचयोनिषु   सम्भवाः।

यह जनक देश का परिमाण 22 योजन है और वहाँ हजार गाँव हैं। यहाँ निम्न कुल वाले भी लोग उदार होते हैं।

जनकपुरदक्षिणांशे          सप्तक्रोशव्यतिक्रमे।।

डिजगलमहाग्रामे     गेहास्तु    जनकस्य   च।

(प) यमुना   सरितां  श्रेष्ठा सदा वहति वेगगा।।

जनकपुर के दक्षिण में सात कोस की दूरी पर डिजगल नामक विशाल गाँव है, जहाँ जनक की वासभूमि है। वहाँ नदियों में श्रेष्ठ, सदा वेग वाली यमुना (जमुनी नदी) बहती है।

डिजगलदक्षिणे     भागे     योजनार्द्धव्यतिक्रमे।

गिरिजासंज्ञको   ग्रामो   विश्रुतो  देशवासिभिः।।

प्राचीनमन्दिरं        तत्र     पुष्करिणीद्वयान्तरे।

भैरवस्थानं     गतवान्  बलदेवो मुनिना सह।।

पूजयित्वा   भैरवं     गतवान्  सीतामण्डपम्।

विवाहो हि पुरा जातो यत्र सीतायाः ग्रन्थिबन्धनम्।।

डिजगल गाँव के दक्षिण भाग मे आधा योजन (दो कोस) की दूरी पर गिरिजा नामक गाँव है जो देशवासियों में विख्यात है। वहाँ दो तालाबों के बीच एक प्राचीन मन्दिर है। बलराम मुनि के साथ भैरवस्थान भी गये। वहाँ भैरव की पूजा कर सीता मण्डप भी गये, जहाँ प्राचीन काल में सीता का विवाह हुआ था और गाँठ बाँधी गयी थी।

सीताकुण्डदक्षिणांशे         क्रोशत्रयव्यतिक्रमे।

चण्डीस्थानं        तत्रैव जागर्ति यत्र देविका।।

सीताकुण्ड के दक्षिण में तीन कोस की दूरी पर चण्डीस्थान है, जहाँ देवी हमेशा जागृत रहती है।

सीताकुण्डदक्षिणांशे   सुरशास्ये   तु     भूपते।

सुरस्थाने दक्षभागे           सप्तक्रोशव्यतिक्रमे।।

धनुषग्रामो     महीपाल   विपिनान्तरमेव   हि।

परशुरामकुण्डं   महाग्राम  आहीराणां निवासभूः।।

गोरसं    बहुलं   तत्र ग्रामीणाः  संवसन्ति हि।

हे राजन् (देवसिंह) सीताकुण्ड के दक्षिण में देवताओं के द्वारा शासन करने योग्य स्थान सुरस्थान है, जिसके दक्षिण में सात कोस की दूरी पर धनुषग्राम है। वन पार करने के बाद तुरत ही एक विशाल गाँव में परशुराम कुण्ड है। इस गाँव में अहीर लोग रहते हैं। वहाँ गोरस बहुत मात्रा में मिलती है और गाँ में बहुत लोग रहते हैं।

गिरिजादक्षिणे    भागे      पंचक्रोशव्यतिक्रमे।।

आहारीग्रामो   महाग्रामो गोतमकुण्डस्य सन्निधौ।

अहल्यावटश्च   पूजितः  ह्रस्वा  नदीषु विश्रुता।।

कमलानदी   नाति   दूरे   चाहारीपत्तनस्य (च)।

गिरिजा गाँव के दक्षिण में पाँच कोस की दूरी पर आहारी नामक विशाल गाँव गोतमकुण्ड के समीप है। यहाँ अहल्यावट पूजित है और ह्रस्वा नामक नदी भी प्रसिद्ध है। इस आहारी पत्तन से कमला नदी अधिक दूर नहीं है।

जनकपुरो    दक्षिणे       पंचक्रोशव्यतिक्रमे।

विशोरो   हि   महाग्रामः  तत्रैव बहिः स्थितः।।

जनकपुर से दक्षिण में पाँच कोस की दूरी पर विशोर नामक विशाल गाँव है, जहाँ बलराम गाँव के बाहर ठहरे।

पंचक्रोशव्यत्यये      अरगाजापुकुण्डं    चैव।

तत्रैव   हि   विख्यातं    दशरथकुण्डमेव  च।।

दशरथकुण्डे              गंगासागरकुण्डके।

जलेश्वरो    महादेवः   प्राचीनमन्त्रतः   सदा।।

जलेशयं      परित्यज्य   प्रविष्टो  जलान्तरे।

वहाँ से पाँच कोस की दूरी पर अरगाजापु नामक कुण्ड है। वहीं पर दशरथ कुण्ड भी विख्यात है। वहाँ दशरथ कुण्ड एवं गंगासागरकुण्ड में जलेश्वर महादेव प्राचीन पद्धति से पूजित हैं जो एक कुण्ड के जल को छोडकर दूसरे कुण्ड के जल में प्रविष्ट हो गये।

(सम्पूज्य बलदेवो हि)   मन्दिरदेवं  निमीलितम्।

चकार    सतीर्थवृद्धमुनिना    सहितो    मुदा।।

बलराम अपने समवयस्कों, वृद्धों एवं मुनियों के साथ इनकी पूजा की तथा मन्दिर में देवता को बन्द किया अर्थात् मन्दिर का निर्माण किया।

रात्रिकाले    गौतमकुण्डे  त्रिकालज्ञो मुनिर्महान्।

अलसकथां   च हलिने   श्रावयामास  वै पुरा।।

निःक्षिप्य    चान्यवार्त्तायां     श्रमनिवारणहेतवे।

रात्रि में गौतम कुण्ड के पास त्रिकालदर्शी मुनि ने बलराम को अलस की कथा कही और परिश्रम को दूर करने के लिए दूसरी बातें भी की।

            इस विस्तृत विवरण में जनकपुर, सुरस्थान, आहारीग्राम, गौतमकुण्ड, इतने स्थान आज भी परिचित हैं। इसके अतिरिक्त प्राचीन गिरिजास्थान का निर्धारण भी सुगम हो जाता है, क्योंकि उसी के समीप भैरवस्थान का उल्लेख है। वर्तमा में यह भैरव स्थान सीतामढी के पास कोदरिया गाँव में है, जिसका उल्लेख कनिंघम ने भी किया है। यदि विद्यापति के वर्णन को हम कनिंघम द्वारा दिये गये  वर्णन के आलोक में देखते हैं तो स्पष्ट है कि भैरव मन्दिर गिरिजा नामक गाँव में है, जहाँ से दो कोस उत्तर डिगजल गाँवमें जनक का राजमहल है। इसका अर्थ यह है कि विद्यापति के काल में सीतामढी का ही दूसरा नाम गिरिजा गाँव था। वर्तमान में फुलहर के पास जो गिरिजा स्थान है, वह मन्दिर का नाम है, गाँव का नहीं। वह स्थान पुष्पवाटिका से सम्बद्ध है, जन्मस्थान से नहीं।

जनकपुर से सात कोस दक्षिण मे एवं गिरिजास्थान से दो कोस उत्तर जनक के राजमहल का उल्लेख है, जहाँ जमुनी नदी का प्रवाह कहा गया है। और इसी गिरिजास्थान से पाँच कोस दक्षिण में गोतम कुण्ड के समीप आहारी ग्राम है, जहाँ अहल्यावट है, ह्रस्वा नदी भी तथा कमला नदीं भी अधिक दूर पर नहीं बहती है। इस प्रकार आहारी गाँव (अहियारी) से सात कोस उत्तर 12 कोस पर जनकपुर की अवस्थित मानी गयी है, किन्तु डिजगल गाँव में राजा जनक का महल कहा गया है।

यहाँ वर्णन के अनुसार आहारी पत्तन यानी अहियारी गाँव के उत्तर एक घना जंगल जिसके उत्तर धनुष ग्राम है। साथ ही इस धनुषग्राम से पाँच कोस उत्तर सुरस्थान माना गया है, जिसे वर्तमान सुरसंड कहा जा सकता है।

इस प्रकार विद्यापति ने गिरिजा स्थान से लेकर सुरसंड, जलेश्वर  तथा दक्षिण में अहियारी से कुछ उत्तर धनुषग्राम के बीच सीता से सम्बद्ध सभी स्थानों का वर्णन किया है। जनकपुर का उल्लेख तो है, किन्तु वहाँ किसी भी तीर्थस्थल का उल्लेख नहीं है। वहाँ से सात कोस दक्षिण में अवस्थित डिजगल नामक गाँव से दक्षिण ही सारे स्थानों का उल्लेख उन्होंने किया है।

मिथिला के शासक हरिसिंह देव के काल में मिथिला शब्द का प्रयोग सम्पूर्ण राष्ट्र के लिए मिलता है। चण्डेश्वर ने अपने कृत्यरत्नाकर में लिखा है-

अस्ति श्रीहरिसिंहदेवनृपतिर्निःशेषविद्वेषिणां

निर्माथी मिथिलां प्रशासदखिलां कर्णाटवंशोद्भवः।।

इसी काल में मिथिला जो प्राचीन राजधानी थी अज्ञात हुई और एक छोटे क्षेत्र के रूप में सिमट गयी। सम्भवतः यह मिहिला महाल अथवा परगना के रूप में सिमटकर केवल भूमि सम्बन्धी रिकार्ड रखने के लिए प्रयोग में आ गयी। इसी रूप में 1559 ई. मे अबुल फजल ने आइन-ए अकबरी में महला नामक एक महाल सूबा ए तिरहुत के अन्तर्गत माना है।

इसीलिए कनिंघम मे पुरातात्त्विक सर्वेक्षण के दौरान सीतामढी का ही दूसरा नाम महिला मान लिया है। इस सीतामढी में भी मुख्य जन्मस्थान से सम्बद्ध दो मान्यताएँ हैं, जिनका उल्लेख  A Statistical Account of Bengal, Volume 13 मे Sir William Wilson Hunter (1877 ई. मे प्रकाशित) ने किया है।

Sitamadhi is situated on the west bank of the river Lakhandai, in latitude 26° 35′, and longitude 85° 32′. … A large fair takes place in the month of Chaitra, the principal day being the 9th of the Sukal Pakhsh, commonly called the Ramnami, the day on which Rama is said to have been born in Oudh. The meld begins four or five days before, and lasts for a fortnight, being attended by people from very great distances. All kinds of goods are sold, Sewan pottery being the most noteworthy. A few elephants and horses are sold; but the fair is principally famous for the large number of bullocks which are bought, Sitamarhi bullocks being supposed to be an especially good breed. It was at Sitamarhi that Raja Janak, when ploughing his field, drove his ploughshare into an earthen pot. Out of this sprang up the lovely Janaki or Sita, whose life is described in the Ramayana. The tank where she is said to have arisen is still pointed out; but the honour is also claimed by another place, Panaura. Nine temples, five of which are in the same compound as that of Sita, are dedicated to Sita, Hanuman, Siva, and Dahi. There is a wooden bridge over the Lakhandai, built by Rudra Prasad of Nanpur Koeli.

दूसरी मान्यता का भी उल्लेख उसीने किया है-

“Panaura, three miles south-west of Sitamarhi, also puts in a claim to the honour of being Sita’s birthplace. There is a large mud figure here about fifty feet long, on the head of which stands a second figure with two heads. This is supposed to be a representation of the conflict between Hanuman and Ravana. The mohant, in whose compound it is, has it done up every year and whitewashed.”

यह 1877 ई.की यथास्थिति है। यहाँ पुनौरा के वर्णन से स्पष्ट है कि वहाँ के महन्थ पुनौरा को स्थापित करने करने का प्रयास कर रहे हैं, किन्तु लोगों की विशेष श्रद्धा सीतामढी के स्थान के प्रति है।

इसी वर्ष श्रीकृष्ण ठाकुर ने मिथिलातीर्थप्रकाश नामक ग्रन्थ की रचना की। इसकी भूमिका में वे लिखते हैं कि जिन स्थानों का या तो मुझे प्राचीन उल्लेख नहीं मिला या प्राचीन उल्लेख मिलने के बावजूद वह स्थान नहीं मिला उनका उल्लेख मैंने इस ग्रन्थ में नहीं किया है। इस प्रकार के प्रामाणिक ग्रन्थ में वे भी लिखते हैं-

द्मपुराणे।।

अथ  लोकेश्वरी  लक्ष्मीर्जनकस्य  पुरे  सुता।

शुभक्षेत्रे  हलोत्खाते    तारे   चोत्तरफाल्गुने।

अयोनिजा   द्मकरा   बालार्क्कशतसन्निभा।।

सीतामुखे  समुत्पन्ना    बालभावेन   सुन्दरी।

सीतामुखोद्भवात् सीता इत्यस्यै नाम चाकरोत्।।

शुभक्षेत्रे सीतामहीति प्रसिद्धे सीतामुखे लाँगलपद्धतिमुखे।। वाल्मीकीये।।


अथ मे कृष्यतः क्षेत्रां  लाङ्गलादुत्थिता   ततः।

क्षेत्रां   शोधता  लब्धा नाम्ना सीतेति विश्रुता।।

भूतलादुत्थिता  सा  तु  व्यवर्तत  ममात्मजा।।

वीर्यशुक्लेति   मे  कन्या स्थापितेयमयोनिजा।।

यामलसारोद्धारे।।

अथ  लाँगलपद्धत्यां   मिथिलायां   हरिप्रिया।

राज्ञः  प्रकृष्यतः   क्षेत्रमाविर्भूता   धरातलात्।।

यहाँ स्पष्ट रूपसे उन्होंने सीतामही अर्थात् सीतामढी का उल्लेख किया है। इस प्रकार वर्तमान सीतामढी का एक नाम गिरिजा गाँव भी था।

इस सीतामढी अर्थात् महिला का वर्णन कनिंघम ने इस प्रकार किया है-

7.—SITA MARHI, OR MAHILA.

The extensive village of Sita-Marhi is situated a little more than 40 miles north-West of Darbhanga in a direct line, and 14. miles from the nearest point of the Nepal frontier. It is bounded on the east by ~a branch of the Sowrun Nala, and, I believe, at short intervals during the rainy season, portions of the village are inundated by the numerous small streams which become confluent in parts, and flood the country. Of the antiquities at Sita-Marhi there is little to be said, and with the exception of some temples dedicated to Site, the place is quite devoid of archaeological interest. There is at Kodeira, about [0 miles south-east of Sita-Marhi, an old well sacred to Bhairubmath (Mahadev), which evidently had a brick temple over it. This temple has sunk into a mass of brick debris out of which, and entirely rooted in the heap, there grows a very large pipal tree. ‘ The tree is clearly very old, so it must be a long time since the temple fell out of repair and out of repute. In all probability the disuse and abandonment of the temple was owing to the well drying up. The tradition which seeks to explain the name of this village, is that the goddess Sita, or janki, was born in a furrow ploughed on the present site of Sita-Marhi by her father, whose name was Raja Janak, hence Sita is sometimes called Janaki, or “daughter of janak.” But this, together with other interesting legends, is given at length in Dr. Hunter’s Statistical Account of Tirhut, an excellent work for reference. The extreme paucity of antiquarian remains at Sita-Marhi is the less to be regretted, as my chief motive for going into this sub-division of Tirhut, was to inspect a meteorite which fell at Andhdra, 4 miles south-west.

इन प्रमाणों के आधार पर माता जानकी की जन्मभूमि के रूप मे वर्तमान कोदरिया गाँव में हलेश्वर महादेव एवं भैरव स्थान के समीप सीतामढी सिद्ध होता है और पुनौरा का दावा बहुत प्राचीन नहीं है।

Ganga-worship

मिथिला के धर्मशास्त्रीय-ग्रन्थों में गंगा

-भवनाथ झा

Ganga Worship

गंगा भारत की नदियों में श्रेष्ठ मानी गयी है। ऋग्वैदिक काल से आजतक इसकी महिमा गायी जाती रही है। यहाँ तक कहा गया है कि गंगा के जल को स्पर्श करनेवाली वायु के स्पर्श से भी सभी पाप नष्ट हो जाते हैं। धर्मशास्त्र की परम्परा में भी गंगाजल को अत्यन्त पवित्र मानकर उसे सदापुण्या कहा गया है।

बिहार में गंगा की महिमा पर अनेक धर्मशास्त्रीय ग्रन्थ पृथक् रूप से लिखे गये हैं, जिनमें गणपति कृत गंगाभक्तितरङ्गिणी, विश्वास देवी कृत गंगावाक्यावली एवं वर्द्धमान कृत गंगाकृत्यविवेक महत्त्वपूर्ण हैं। इनके अतिरिक्त धर्मशास्त्री वाचस्पति (15वीं शती) ने अपने ग्रन्थ तीर्थचिन्तामणि में लगभग एक चौथाई भाग में केवल गंगा की महिमा के प्रसंग में विभिन्न पुराणों एवं स्मृति-ग्रन्थों से प्रमाणों का संकलन किया है। ये सभी धर्मशास्त्री मिथिला के हैं।

इनमें विश्वास देवी कृत गंगावाक्यावली ग्रन्थ उपलब्ध है, सम्भवतः शेष ग्रन्थ पाण्डुलिपि के रूप में सुरक्षित है। मिथिला के ओइनवारवंशीय राजा पद्मसिंह (15वीं शती) की पत्नी विश्वास देवी के इस ग्रन्थ का संशोधन महाकवि विद्यापति ने किया है, जैसा कि इसके अंतिम शेलोक में स्पष्ट किया गया है। इस प्रकार इस ग्रन्थ की श्रेष्ठता और प्रामाणिकता स्वाभाविक रूप से जानी जा सकती है।

इस सम्पूर्ण ग्रन्थ में विश्वास देवी ने गंगा का स्मरण, कीर्तन, यात्रा, श्रवण, शरणागति, दर्शन, नमस्कार, स्पर्श, तट-श्राद्ध, गंगाक्षेत्र माहात्म्य, गंगा में पैठना, गंगा-स्नान, गंगाजल से आचमन आदि सभी कर्मों की विस्तृत व्याख्या कर स्मृति एवं पुराणों से उनके अशेष फल का विवेचन किया है। उन्होंने आगे गंगा-स्मरण का माहात्म्य इन शब्दों में लिखा हैः

गच्छँस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रद् ध्यायन् भुञ्जन् श्वसन् वदन्।

 यः स्मरेत् सततं गंगां सोपि मुच्येत बन्धनात्।

अर्थात् चलते, बैठते, सोते, जागते, ध्यान करते, खाते, साँस लेते और बोलते हुए जो हमेशा गंगा का स्मरण करे वह भी बंधनों से मुक्त हो जाये।

गंगा शब्द का उच्चारण भी परम पुण्य का कार्य हैः

दर्शनात् स्पर्शनात् पानात् तथा गंगेति कीर्तनात्।

स्मरणादेव गङ्गायाः सद्यः पापात् प्रमुच्यते।

दर्शन करने से, गंगाजल का स्पर्श करने से, पीने से और गंगा-गंगा कीर्तन करने से या केवल स्मरण करने से ही तुरत वह व्यक्ति पाप से मुक्त हो जाता है।

          इस प्रकार के वचन इस धर्मशास्त्रीय ग्रन्थ में गंगा की महिमा में संकलित किये गये हैं। शास्त्रकारों ने एक व्यवस्था दी है कि गंगा के जल में अन्य जल को मिश्रित करना पाप है, अर्थात् गंगाजल को दूषित करना पाप का कारण माना गया है। इसके विपरीत यदि सामान्य जल में थोड़ा-सा भी गंगाजल मिला दिया जाए तो वह सम्पूर्ण जल पवित्र हो जाता है। गंगाजल को परमौषधि कहा गया है- औषधं जाह्नवीतोयं वैद्यो नारायणो हरिः।

          धर्मशास्त्री वाचस्पति ने गंगा की मूर्ति बनाकर उऩकी पूजा का भी उल्लेख किया है। ऐसा पिरतीत होता है कि उनके काल में गंगा की मूर्तिपूजा भी प्रचलित थी। गुप्तकाल में मन्दिरों के चौखट पर हमें गंगा और यमुना की मूर्तियाँ मिलतीं है, जिनमें गंगा को मकरवाहिनी एवं यमुना को कच्छपवाहिनी का रूप दिया गया है। किन्तु यहाँ वाचस्पति ने भविष्य-पुराण से उद्धृत करते हुए गंगा की मूर्ति का जो वर्णन किया है, सके अनुसार गंगा की चार भुजाएँ होनी चाहिए, जिनमें एक हाथ में रत्नों से भरा घडा, दूसरे हाथ में शफेद कमल, तीसरा हाम वरदान मुद्रा में और चौथा हाथ अभय-मुद्रा में रहना चाहिए। गंगा के वस्त्र श्वेत हों, सम्पूर्ण शरीर अनेक प्रकार के आभूषणों से सुसज्जित हो तथा ऊपर चँवर डुलाया जाता रहा हो। आगे यस स्थल पर कहा गया है कि गंगा के जल के मध्य में इस प्रकार के रूप का ध्यान कर सभी प्रकार से उनकी पूजा करनी चाहिए।

धर्मशास्त्री वाचस्पति ने तीर्थचिन्तामणि में गंगा की महिमा का वर्णन करने के उपरान्त बिहार प्रान्त में स्थित गंगा के तीर्थों का भी वर्णन किया है। उन्होंने महाभारत का वचन उद्धृत कर पश्चिम से पूर्व की ओर बढते हुए, तीर्थों का नाम लेकर उसका वर्णन किया है।

सबसे पहले सरयू के साथ जहाँ गंगा का संगम होता है उसे महाभारत में वेणीबाह्य (वेणीराज्य) तीर्थ कहा गया है। इसकी महिमा का बखान करते हुए कहा गया है कि यहाँ दो बहनें आपसे में स्नेहपूर्वक मिल रहीं है। भगवान् विष्णु के दाहिने पैर से निकलती हुई गंगा एवं वायें पैर से निकली हुई सरयू जो कि मानस से निकली हैं, दोनों का मिलन यहाँ पर हो रहा है। यहाँ भगवान् शिव एवं भगवान् विष्णु की आराधना करने से शिव-स्वरूप एवं विष्णु-स्वरूप की प्राप्ति हो जाती है साथ हीं, पाँच अश्वमेध यज्ञ करने का फल मिलता है। वाचस्पति ने इस वेणीबाह्य तीर्थ का दूसरा नाम दर्दरी भी कहा है। नारद-पुराण में इस क्षेत्र का नाम वेणीराज्य है। वस्तुतः वाचस्पति के ग्रन्थ में भी वेणीराज्य ही होना जाहिए, किन्तु मिथिलाक्षर की पाण्डुलिपि से सम्पादन के क्रम में राज्य को बाह्य के रूप में पढने में भ्रम हुआ होगा।

          इसके आगे गाण्डक तीर्थ है जहाँ गण्डकी नदी के साथ गंगा का संगम होता है। यहाँ स्नान करने से हजार गाय के दान करने का फल मिलता है। वर्तमान में यह स्थान हाजीपुर एवं सोनपुर है, जो हरिहरक्षेत्र के नाम से ख्यात है।

          इसके आगे रामतीर्थ का उल्लेख हुआ है, जहाँ वैकुण्ठा नाम की नदी का संगम माना गया है। वर्तमान में वैकठपुर से इसकी संगति जोडी जा सकती है, जहाँ प्राचीन काल में वैकुण्ठा नाम की नदी का संगम रहा होगा। वैकुण्ठापुर से वैकठपुर नाम पडना भाषाविज्ञान की दृष्टि से असम्भव नहीं। आनन्द रामायण में भी इस स्थान को भगवान् श्रीराम से जोडते हुए कहा गया है कि तीर्थयात्रा के क्रम में वे जनकपुर से वैकुण्ठपुर आये थे और फिर वहीं लौट गये थे।

          इसके आगे सोमतीर्थ का उल्लेख हुआ है, जहाँ मुद्गल ऋषि का आश्रम बतलाया गया है। यह मुंगेर का तीर्थ है। मुंगेर नामकरण के पीछे मुद्गल ऋषि का नाम अनेक स्थानों पर आया है। यहाँ कहा गया है कि मुद्गल ऋषि शिव की उपासना कर उनके गण के रूप में प्रतिष्ठित हो गये।

          इससे आगे चम्पक नामक तीर्थ का उल्लेख हुआ है, जहाँ गंगा उत्तरवाहिनी कही गयी हैं। यह भागलपुर के आसपास का तीर्थ है। प्राचीन काल में इसे चम्पा कहा जाता था जिसका उल्लेख ह्वेन्त्सांग ने भी किया है। इस चम्पक तीर्थ को बनारस के मणिकर्णिका घाट का समान पुण्यवाला माना गया है।

इसके आगे कलस नामक तीर्थ का उल्लेख हुआ है, जहाँ महामुनि अगस्त्य ने भगवान् शिव की आराधना कर ऋषि की पदवी पायी थी।

          इसके आगे सोमद्वीप तीर्थ है, जो काशी के समान ही पुण्य देनेवाला है। यहीं पर चन्द्रमा ने भगवान् शिव की आराधना कर उनके मस्तक पर स्थान पाया था।

          इसके बाद महर्षि विश्वामित्र की बहन कौशिकी- कोशी नदी गंगा के साथ मिलती है, वहाँ स्नान करने से मृत्यु के उपरान्त स्वर्ग में प्रिय अतिथि के समान स्वागत होता है।

          इससे पूर्व में जह्नुह्रद नामक तीर्थ है, जहाँ स्नान करने से आगे इक्कीस पीढी तक की सन्तान परम्परा तर जाती है। इससे अधिक इस क्षेत्र की महिमा का और क्या बखान किया जाये। वाचस्पति ने एकशाखा नामक नगर को इस जह्नुतीर्थ के साथ संगति बैठायी है। वर्तमान में यह स्थान कहाँ पर है यह कहा नहीं जा सकता है।

इसके आगे गंगा सागर के संगम तक महाभारत के उक्त उद्धरण में अदिति तीर्थ, शिलोच्चय, इन्द्राणीतीर्थ, आम्रातक तीर्थ, प्रद्युम्नतीर्थ, दक्षिणप्रयाग (मुक्तवेणी, सप्तग्राम) इन तीर्थों का उल्लेख हुआ है, जो वर्तमान वंगाल में प्रतीत होते है।

          धर्मशास्त्री वाचस्पति ने इन सभी तीर्थों में गंगास्नान करने करने के लिए संकल्पवाक्यों का भी उल्लेख इस तीर्थचिन्तामणि में किया है। चूँकि इन सभी विवरणों के उन्होंने 15वीं शती में महाभारत के श्लोकों को उद्धृत किया है अतः ऐतिहासिक दृष्टि से भी इन स्थानों की महिमा, इन स्थानों पर गंगा की विशेष महिमा मानी जा सकती है।

वर्तमान में यद्यपि यह विवरण महाभारत में उपलब्ध नहीं है। अन्वेषण करने पर हमें यह अंश नारद पुराण के उत्तरार्द्ध में चालीसवें अध्याय में मिला। वहाँ पर यह वर्णन मोहिनी-वसु-संवाद के रूप में वर्णित है। नारद-पुराण के इसी अध्याय में गंगा दशहरा की महिमा का बखान इन शब्दों में किया गया हैः-

ज्येष्ठे मासि क्षितिसुतदिने शुक्लपक्षे दशम्यां

हस्ते शैलादवतरदसौ जाह्नवी मर्त्यलोकम् ।।

पापान्यस्यां हरति हि तिथौ सा दशैषाद्यगंगा

पुण्यं दद्यादपि शतगुणं वाजिमेधक्रतोश्च ।।२१ ।।

अर्थात् जेठ मास में मंगलवार के दिन शुक्लपक्ष में दशमी तिथि को हस्त नक्षत्र में गंगा हिमालय से उतर कर मर्त्यलोक आयीं थीं। इस दिन  गंगा दस प्रकार के पापों का नाश करती है और अश्वमेध यज्ञ से भी सौ गुना पुण्य देती हैं।

जय गंगे।